©"Заметки по еврейской истории"
  апрель 2019 года

Loading

Юнг в свое время обратился к древней мифологии за помощью в объяснении «однообразности восприятий, зачастую отличающихся иррациональностью». В общности мифических образов и сюжетов он не увидел общего исторического источника. Не найдя другого объяснения, он заместил историчность мифов теорией архетипов.

Петр Ильинский,  Ася Крамер

 

Миф и знание 

(Беседа за чашкой чая о мифологии — и чашки остались целыми!)

Петр Ильинский: Совсем кратко — о себе. С детства интересовался литературой, историей и биологией, но переехав, будучи подростком, вслед за родителями из Ленинграда (ещё не Петербурга) в Москву, избрал в качестве «кормящей» профессии последнюю, в чём совершенно не раскаиваюсь. Закончил МГУ, защитился, ныне уже много лет живу в Кембридже (младшем, американском), работаю по специальности.

Пишу, сколько себя помню, в самых разных жанрах и с переменным успехом. Постепенно выкристаллизовалось два направления. Первое — художественная проза, о которой сегодня речь не идёт (хотя значительную часть моих художественных текстов можно отнести к направлению историческому или историко-философскому, например, упомянутый Вами «Век просвещения»). Другую же категорию текстов, подобно «Легенде о Вавилоне» и недавно переизданной книге о Древней Руси «Долгий миг рождения», точнее всего назвать развёрнутыми историческими эссе. Иначе говоря, это размышление о некотором историческом предмете, сделанное с обязательной опорой на научную литературу, то есть комментированные первоисточники и сводные монографии наиболее компетентных специалистов, хотя и до отдельных статей по частным вопросам я тоже добирался (помогает интернет и естественнонаучная закалка). Сразу хочу подчеркнуть, что никакого формального гуманитарного образования у меня нет и что ни в каком профессиональном сообществе по этой линии я не состою.

Ася Крамер: журналист, спичрайтер, редактор газеты.

Много лет увлекаюсь древними мифами и древней историей, особенно темой передачи знания через миф. Средними веками и их мифологией тоже не гнушаюсь.

Ася Крамер: Добрый вечер, Петр. Спасибо, что дали согласие на беседу.

 Сразу хочу сказать, что для того, чтобы наша беседа была интересной и читабельной, я буду немного вашим антагонистом (или вы моим, но это уже хуже!). Кроме того, и само выбранное нами направление предполагает некоторую остроту мнений и нестандартность подходов. Мне хотелось бы задать вам вопросы, находящиеся на узкой, как лезвие, границе между общепринятыми толкованиями и т.наз. “альтернативными”, и даже с некоторым заходом “за кордон” официоза. Вы ведь человек, не зависящий от начальства (в исторической науке) и можете рассуждать свободно и независимо? А то, что вопросов и “непоняток” в древней истории множество, вы ведь не станете отрицать?

В своих работах, которые меня заинтересовали и которые я успела прочесть, вы как раз и затрагиваете эти интересные темы, но только слегка. Например, вы пишете о несомненном сходстве первых книг книги Бытия с “Энума Элиш”, вы пишете о родстве языков и о многом другом. Готовы ли вы пообщаться на эти темы? Причем меня привлекает только т.наз. “внеоценочное”, когда литературный источник или историческое свидетельство рассматриваются в своем фактическом ракурсе (особенно это важно для группы фактов, которые можно скомпоновать в один аргумент), а не для заталкивания на привычную полочку: “за” или “против”.

Петр Ильинский: По темам — согласен. Нет, никаким официозом я не связан, но, предупреждаю, во всех историософских сочинениях в первую очередь опираюсь на выводы компетентных профессионалов, а во вторую — на всё остальное (включая свои собственные размышления).

Ася: Увлеченно читаю вашу книгу “Легенда о Вавилоне”. Очень нравится. А за фразу “История — наука, к которой человечество относится, как японский аристократ хэйанской эпохи к надоевшей, но очень уж искусной любовнице, одновременно лаская её и ею же постоянно пренебрегая” я вам ставлю свой маленький прижизненный памятник. Бюст. Вот это та литература, которая мне нравится! Ее пишет живой человек, а не историческая мумия! Одновременно читаю большой ваш труд у Берковича в “Семи искусствах” — “Век просвещения”. Перефразируя вашу же фразу из этой книги, скажу: “Сначала думала, что хорошо. Но оказалось — еще лучше!” Ну ладно, не стану вас захваливать. Кроме того, еще неизвестно, каковы вы в общении. Может, вам слова поперек нельзя сказать… 😏 (видите, Петр, как интернет возвращает нас всех, а особенно торопливую молодежь, в эпоху символов и иконографии. Оказывается, смайликом можно выразить довольно развернутый месседж. Все вокруг меняется самым решительным образом. И только в вопросах древней истории никаких изменений не видно. Тут место очень грустному смайлику).

                                * * *

 Ася: Итак, первая тема для обсуждения: ВАВИЛОН.

Вавилон, «город великий», который был “золотою чашей в руке Господа” и город, который “яростным вином блуда своего напоил все народы”. Так говорил пламенный Иеремия. Петр, пожалуйста, расшифруйте пророка. И почему мы до сих пор говорим о Вавилоне? И не просто говорим, а увлеченно разгадываем?

Петр: Как известно, первое упоминание Вавилона в Ветхом Завете содержится в 10-й и 11-й главах Книги Бытия. При этом сначала он просто перечисляется в ряду прочих областей, как важнейшая часть царства легендарного Нимрода (Быт. 10:10), а затем становится местом действия великой легенды о Вавилонской Башне (Быт. 11:1-9), которую за прошедшие тысячелетия обсуждали многие вдумчивые комментаторы и которой я в «Легенде» посвятил целую главу, чуть ли не самую длинную. Напомним, что большинство ученых относит оба этих упоминания Вавилона, вводное в Быт. 10 и легенду о столпотворении в Быт. 11, к самому древнему слою библейского текста, так называемому Яхвисту, предположительно созданному в X в. до н. э., то есть примерно за 400 лет до того, как Иеремия или кто-то из его учеников разразился знаменитыми инвективами в адрес города и государства, уничтожившего иудейскую независимость. Одну из них Вы частично приводите — и так получилось, что именно её я в развёрнутом виде взял эпиграфом к своей книге (Иер. 51:7).

Почему Вавилон? Ну, я об этом написал несколько печатных листов. Если в двух словах, то здесь у нас налицо сильнейший и полностью негативный библейский символ, причём, что замечательно, перешедший из Ветхого Завета (что у протестантов соответствует еврейскому Танаху, а у других христианских деноминаций включает ещё ряд текстов) в Новый. Причины этого хорошо известны — если для древних евреев Вавилон был собирательным образом геополитического и идеологического зла, воплощавшим все соблазны, вырывавшие человека из древнеиудейской религиозно-этнической общности, то точно таким же средоточием мирового греха для ранних христиан был Рим. С той только разницей, что евреи проповедовали среди своих и вавилонянам до них дела, скорее всего, не было (хотя есть указания, что наиболее рьяные пропагандисты могли попасть под раздачу), а христиане, вслед за апостолом Павлом, пошли возвещать свои идеи городу и миру, и поэтому в целях собственной безопасности нуждались в замене Рима каким-то общепонятным символом, которым совершенно логично стал Вавилон. Кстати, вторая приведённая Вами цитата — вовсе не из Книги Иеремии, а из Откровения Иоанна Богослова, заключительной книги христианской Библии, написанной, скорее всего, в конце I в. н. э. (Откр. 14:8).

То есть здесь нам сразу предстают два интереснейших культурных пласта — как древние иудеи видели окружавший их мир Древнего Востока VIII-V вв. до н. э. (а это время, когда была составлена и отредактирована большая часть ветхозаветного Писания) и как ранние христиане видели Рим.

И самое главное, благодаря этому слово «Вавилон» было общеизвестно и воспринималось как обозначение важнейшего города определённой исторической эпохи (здесь уж неважно, хорош он или плох — Нью-Йорк тоже многим не нравится). Поэтому, когда в ходе великих археологических открытий были подтверждены многие библейские сведения и установлено существование сразу нескольких древневосточных цивилизаций, то в обыденном сознании Вавилон сразу же занял место в самом центре этого воссозданного мира. И это при том, что в коллекциях великих музеев собственно вавилонских артефактов не так много, если не считать стелы Хаммурапи в Лувре и ворот Иштар в Берлине. Зайдите в Метрополитен или Британский музей — там невероятное количество ассирийских или шумерских чудес, но спросите у любого посетителя, какой самый знаменитый город Древнего Востока, то что вам ответят?…

Ася: То есть это самая старая часть Библии? Но расшифруйте нам слова “о вавилонской блуднице” или, почему Вавилон, как еще круче сказано у Иеремии, “яростным вином блуда напоил все народы”! Почему блудница? В смысле разврата? Или речь идет о мерзостях язычества? Или здесь мы видим общий негативизм в отношение врага?

Петр: Да, никуда не денешься, знаменит Вавилон «яростным вином блуда», а дословно, «вином ярости разврата своего», «τοῦ οἴνου τοῦ θυμοῦ τῆς πορνείας αὐτῆς» (в современных англоязычных переводах пишут «the wine of the wrath of her fornication» или «the wine of the anger of her adultery», а по-французски так и вовсе запросто «le vin de la fureur de sa prostitution», что наверно правильно, ибо греческая «porneia» исходно как раз «проституция», но уже еврейские переводчики Септуагинты, древнегреческой версии Ветхого Завета, использовали это слово для обозначения поклонения иным богам). Опять же, все вышеприведённые цитаты о блуднице и «яростном вине блуда» принадлежат не Иеремии, а Иоанну Богослову, хотя безусловно отсылают читателя к корпусу ритуальных проклятий Вавилона, произнесённых по указанию Иеремии (Иер., гл. 50-51), а ещё точнее — к тем словам о «золотой чаше», которые мы уже упоминали и пророчеству о падении Вавилона, которое за ним следует («Внезапно пал Вавилон и разбился», Иер. 51:8) и которое перекликается с ещё одним пророчеством, включённым в Книгу Исайи («…Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат разбитые», Ис. 21:9).

Безусловно, Вавилон Иоанна — это Рим и римский языческий мир. И разврат, «porneia», здесь, также как у ветхозаветных пророков, тоже одновременно и телесный, и идеологический. Ибо с точки зрения раннего христианина множественность сексуальных партнёров (о существовании которой в римском мире мы достаточно осведомлены) была логично связана с религиозной неразборчивостью, замешенной на многобожии. Но что особенно интересно, так это то, что предсказания Иеремии о внезапном падении и разрушении Вавилона в буквальном смысле не сбылись — город цвёл ещё многие века и пережил не один взлёт. Однако в эпоху Иоанна, спустя почти семь столетий после Иеремии, на его месте действительно были одни развалины. То есть для Иоанна пророчество Иеремии сбылось полностью — и он возглашал Риму и языческому миру точно такое же падение.

Ася: Вавилонская Башня — разовое событие? Или “долгострой”? Или явление, вообще не имеющее отношения к строительству?

Петр: Притча о Вавилонской Башне, как мы с Вами знаем, есть не имеющий аналогов рассказ о разделении языков. Символ. И он мог родиться только в монотеистической среде (Бог один, и сотворил человека вместе с языком). Очевидно, что сказание о вавилонской башне содержит не одну, а две легенды — одну, эксплицитную, о языковом моногенезе (праязыке) и этическую, повествующую о человеческой гордыне и ее наказании Господом. Каковы были намерения автора, неизвестно, но очевидно, что вторая легенда с течением времени стала главной, а первая исполняла при ней обслуживающую функцию.

Ничего подобного в иных великих древних цивилизациях — нет, поскольку в период своего высокого развития они были имперскими и принимали многоязыкость мира как данность. Также их жители были многобожниками и знали, что в каждом населённом пункте есть свой бог, дух, демон, гений. Мне кажется, что задаться вопросом о происхождении языкового многообразия мог только очень талантливый человек, выросший в изолированном сельском местечке, которого жизнь неожиданно закрутила и перенесла в мир совсем другой — урбанизированный, культурный, имеющий обширные связи с другими землями. И при этом — обязательно адепт единого Бога, ибо иначе понятно — много богов, и языков тоже много.

Да, сын иудейского крестьянина из отдалённой горной глубинки, ставший важным деятелем новообразованного сауловско-давидо-соломоновского Израиля, хорошо подходит на эту роль, но доказать мы никогда ничего не сможем. В любом случае я полагаю, что у этой легенды есть конкретный автор — тут коллективным творением и не пахнет. Как он пришёл к мысли о Башне? Да, наверно, мог слышать о зиккуратах, священных башнях древней Месопотамии. Но почему решил, что это следы восстания против Бога, завершившегося разделением языков? Очень просто — гений был, и всё. Вот, до Платона тоже никто не мог додуматься, что любовь — это стремление двух половинок когда-то разделённой души к объединению, а он взял и понял, как это было. Тоже гений, но здесь мы просто знаем автора текста и его биографию.

Поэтому пытаться здесь увидеть отражение реальности, на мой взгляд, не стоит. Как произошёл наш с Вами вид Homo sapiens, учёные примерно знают. Жили наши предки в Африке лет 200-300 тыс. тому назад и возможно, что члены какого-то одного племени смогли выработать какую-то сигнальную систему (ещё не речь), давшую им определённые эволюционные преимущества. А потом члены этого симпатичного африканского племени пошли во все стороны Старого Света. Примерно 70-80 тыс. лет назад. До этого тоже были миграции, но не такие успешные. Язык, по-видимому, приобрели позже — где-то около 40 тыс. лет назад. Может быть, в разных географических точках. Был ли праязык? Это, если честно, находится и за границей моей компетенции, но и моего интереса тоже. Лингвисты на этот счёт, как Вы знаете, пока ни о чём не договорились и вряд ли когда-то договорятся. Что, на мой взгляд, не страшно, есть проблемы и не менее интересные. Например, толком не понят этрусский язык, не расшифровано линейное письмо А, использовавшееся на заре минойской цивилизации древнего Крита (чтение ряда знаков известно, но на каком они сделаны языке, учёные не знают).

Ася: Из Йемена? Эфиопии? Или Северной Африки?

Петр: Похоже, что всё-таки из южной — там до сих пор сохранились языки, использующие щёлкающие звуки, возможно, сходные с теми, которыми пользовались наши далёкие предки. Но здесь я опять-таки выхожу за пределы своей компетенции. Впрочем, генетические исследования, в которых я понимаю гораздо больше, тоже указывают примерно в ту же сторону.

Ася: Да, есть еще немало интересных проблем, среди них и этрусский язык, а также линейное письмо “А”. Правда, что-то не видно не только подвижек, но даже интереса к ним. Вообще, вы заметили, что в археолингвистике не наблюдается заметных открытий и прорывов. Максимум, к чему стремятся — это достичь консенсуса (хоть и не доказанного, но консенсуса). Так родину индоевропейского языка уже лет 200 не могут определить. Три-четыре компонента как-то еще уживаются (на грани возможного) в одной версии, пятый обязательно выпадает! И вся очередная версия происхождения индоевропейского языка трещит по швам!

Но, согласитесь, Петр, что в вашем предыдущем ответе вы сделали слишком много предположений. Нет, и такой вариант вполне допустим, но только тогда, когда несколько предположений, подставленных в формулу, дают некий результат, и теорема, хоть и случайными подстановками, но доказывается. В данном же случае, это просто предположения: может быть сын крестьянина, а может быть и жрец, а может, это дела давно минувших дней, уже на тот момент бывшие преданьями старины глубокой.

И по монотеизму у меня вопрос. Монотеизм явление довольно позднее. До него в Месопотамии было многобожие с главным богом в пантеоне. А в сюжете под названием “Вавилонская башня” речь идет об очень раннем, поистине доисторическом событии, когда главных богов, согласно многочисленным мифам, было двое — Энлиль и Энки, владыка горный (всей земли), и владыка дольний (то есть низин, болот, вообще вод). Конечно, мы до сих пор не знаем, существовали ли они, как исторические персонажи, или это все вымысел.

Надо сказать, что если некая цивилизация оставила “вымысел” такого масштаба и продуманности, то и “вымысел” o башне и языках тоже мог принадлежать ей! А общие корни слов до сих пор в большинстве языков просматриваются (вот и первое доказательство!) Впрочем, в науке шумерские, аккадские, индийские, египетские мифы считаются сказками первобытных народов (!), не имеющие никакой связи с действительностью. Мои коллеги — “альтернативщики” с этим не согласны.

Петр: Что вы имеете в виду под словом “доисторических”? По-моему, вполне чётко оформленный раздел известной вавилонянам к началу I-го тысячелетия астрономии. Возможно, дополненный со временем, ведь их знания понемногу увеличивались и достигли очень заметного уровня, хотя точность календаря у майя была выше.

Ася: Я имею в виду само начало эпохи неолита, о которой у историков очень мало сведений, за исключением нескольких артефактов. Зарождение общего языка могло произойти там. Но известный ученый-лингвист, профессор Милитарев (я была на его лекции, и потом мы общались) сделал поразительный вывод о становлении человеческого языка вообще. Он относит это становление к очень ранним временам, разделяя революционный взгляд на этот процесс как на сопутствующий формированию Homo Sapiens и играющий в нём фундаментальную роль. Революционный вывод! Только вдумайтесь в эти слова! Язык появился вместе с человеком, их становление было по сути синхронным! Разве один этот вывод знаменитого ученого не переворачивает с ног на голову все наши прежние представления? Как вы относитесь к знаменитой библейской формулировке о том, что “на всей земле был один язык и одно наречие”?

Петр. Ну, это большой вопрос, как всё было. Не забывайте, что шумерский язык никто пока не связал с какой-либо языковой семьёй, а он-то древнее всех. Так что тут большой разрыв. Многие мои знакомые — нейропсихологи и эволюционисты считают, что язык возник позже биологического вида Homo sapiens. Но потом способность к языковой коммуникации была очень быстро закреплена путём естественного отбора и мы теперь генетически предрасположены к языковому общению. Но доказательств тут не так много.

Ася: Вот вы говорите — не связан. Тогда ответьте мне на один вопрос. Откуда в языках соответственно немецком, английском, иврите слова, означающую землю, — Erde, Earth, Эрец? Они происходят от слова “Эриду”. Там в шумерском языке называлось некое “первое поселение иноземных богов”, а потом и вся Земля. Также шумерского происхождения слово царь (и однокоренные цезарь, кайзер, сэр) — от слова “шар”, “сар”, имеющее значение владычества, пребывания на “божественной горе”. Вспомним известное нам из книги Даниила имя Валтаса́р (Вальтасар, арам. בֵּלְטְשַׁאצַּר Белтшацар;) Впрочем, об этом мы поговорим чуть позже.

Петр: Кстати, возможно, что праязыков было несколько — ведь речь же не идёт о том, что у какой-то особи возникла одна случайная мутация, а о целом процессе, который мог параллельно идти в нескольких (соперничающих?) племенах.

Термин «знаменитый учёный» не входит в мой лексикон. Эйнштейн и Ньютон — «знаменитые»? Кстати, оба кое в чём ошибались. Эйнштейн не верил в вероятностную природу микромира. Ньютон вообще перешёл на толкование Апокалипсиса.

Ася: Не только Ньютон. Многие ученые и специалисты толкуют ветхозаветные сюжеты и Армагеддон, (последний хоть и вошел в новозаветную книгу Иоанна Богослова, связан с ветхозаветной эсхатологией и географией), как реальные, пытаются разгадать послания из древности. Некоторые из них считают себя гностиками или даже атеистами, но к Книге относятся как к источнику правдивой информации. Среди таких ученых можно назвать имена Джорджо де Сантильяна и Герта фон Дехенд, авторов монументального труда “Мельница Гамлета”, Тенгиза Гудавы “До и после Библии” и, конечно, нашего основоположника Захарию Ситчина. Их книги исследуют истоки человеческого знания и его передачу через миф. (Только не приводите мне, дорогой Петр, цитаты из Википедии, где Ситчин обвиняется в каких-то мелких несоответствиях😠. У него много и крупных несоответствий, и откровенного вымысла, но есть какие-то сюжетные точки, которые сопрягаются в цельную, отнюдь не мифическую, не оккультную, картину). Вот он как раз призывает доверять библейскому источнику, как эстафете некоего Знания. Я нашла у вас в текстах новое для меня слово “экзегет”, спасибо вам за него. Вот Ситчин один из них. И похоже, что еврейское избранничество он видел как наказ сохранить для всего человечества очень важное историческое знание. (Экзеге́тика, экзеге́за («истолкование, изложение») — раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников).

Петр: То, что Вы из читателей Ситчина, давно подозревал — прекрасно, что вы это подтвердили.

Ася: Петр, вы как-то сказали, что читали мои скромные заметки. А там я как раз и называю себя “ситчинианкой”, но “повзрослевшей”. Так что это секрет Полишинеля.

Петр. Нет, криминала я в этом не вижу, но от своего мнения отказываться тоже не стану.

Ася: Но оставим Ситчина, который для многих стал уже “притчей во языцех”. Вот мой великий однофамилец Самуэль Крамер писал, что “шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи». Сначала учёный полагал, что параллели и сходства обусловлены заимствованиями у соседних народов — ассирийцев, вавилонян, хурритов и арамеев. Однако со временем С. Крамер несколько изменил свою точку зрения: «Параллели… целый ряд теологических, этических и литературных идей шумеров, имеющих аналогии в Библии… указывают на гораздо более глубокую связь древних евреев с шумерами, чем это предполагалось…” Это к теории о передаче “божественного” знания, а также о том, существует ли на самом деле временной разрыв между шумерами и древними евреями.

Петр: Существует, и ещё какой, тысячи примерно в две лет. Только вслед за шумерами пришли аккадцы, в том числе (ещё позже) вавилоняне и ассирийцы. Если бы не было аккадских надписей, сделанных на семитском, то есть родственном ивриту, арамейскому и арабскому языке, то ничего бы учёные расшифровать не смогли. Смотрели бы на шумерские конусы и горько плакали, поскольку очевидно, что это развитая письменность и древнейшая в истории человечества, а понять ничего нельзя. И на евреев шумерские легенды повлияли не напрямую, а через аккадцев. Этот процесс современной науке, в общем, хорошо понятен и никакой сенсационностью более не обладает (она была, но сошла на нет лет пятьдесят назад).

Ася. Ну тогда идем дальше. Если предыдущий постулат об общем моноязыке оказался верным (хотя бы на взгляд некоторых лингвистов), то почему бы не предположить, что и остальные фрагменты данной формулы верны. А их два, этих фрагмента. Один содержит намерение Всевышнего: «Пойдем и смешаем их языки». Второй повествует о времени, когда после смешения языков люди перестали строить Вавилонскую башню, а взамен этого ненужного дела отправились занимать свои наделы. И тут мы читаем важное: «от них населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих. В книге Бытия (глава 10) эта формулировка повторена 3 раза: для потомков Иафета, Хама и Сима. И каждый раз говорится, что народы по местам своей «дислокации» пошли уже со своим языком!

Петр: Давайте всё-таки не воспринимать библейский текст как точный рассказ об эволюции человечества. Тем паче, что библеистика считает «Таблицу народов» в 10-й главе частью совсем не той традиции, которой принадлежит «Легенда о Башне». В частности, цитируемый Вами пассаж об островах «народов в землях их» и т. д. — вообще часть P, священнического, почти что самого позднего пласта Пятикнижия, века на 2-3 (если не больше) моложе яхвистской Башни. Его писал уже человек, очень неплохо знавший современную ему географию и подгонявший под неё своё сочинение.

Ася: Вы не могли бы коротко изложить имеющиеся доказательства относительно “Таблицы народов”. И согласитесь, что географию он должен был знать о-очень широко: от Кавказа до Британских островов.

Петр: Ну, где там Кавказ и, тем паче, Британские острова, мне неведомо. Малую Азию вижу, восточное Средиземноморье тоже вижу, Египет, Месопотамию, Палестину (в историческом смысле этого слова). Насчёт «островных наций» учёные едины — речь идёт о так называемых «народах моря», о которых говорят египетские тексты, и которые, по-видимому, мигрировали на Ближний Восток с территории современной Греции. Напомню, что большинство специалистов считают 10-ю главу Книги Бытия восходящей одновременно к Яхвисту (J) и к так называемому священническому слою (Р), гораздо более позднему, при этом первый как раз содержит наиболее древние имена народов, нам совершенно непонятные. Доказательств послойного разделения библейского текста за последние 150 лет накоплено очень много — обычно это лингвистический анализ текста (исторические стадии развития библейского иврита хорошо изучены), включая частотный анализ употребления ряда ключевых слов, выражений и проч.

Ася: По-моему, уже вполне определено, где расселены Иаван, где Ашкеназ, где Фувал (Тубал), где Гомер. Но оставим эту тему ввиду ее масштабности. Как вы относитесь к мнению историка-востоковеда Игоря Михайловича Дьяконова, что шумеры и аккадцы — это скорее всего был один и тот же народ, который поменял (или ему поменяли) язык. Был шумерский язык, неведомый язык-одиночка, ему на смену пришел аккадский, и открыл семитскую группу языков. Антропологический тип же не поменялся. Странно, что такая возможность почти не обсуждается? Ведь в истории это происходило и происходит очень часто. Чуть что, заменяется “государственный язык”!

Петр: Где это Вы у Дьяконова прочли? Дайте, пожалуйста, ссылочку. Отлично он описывает в «Истории древнего мира», как пришли западносемитские аморейские племена и постепенно начали завоёвывать Нижнюю Месопотамию (а потом и всю остальную). И антропологический тип тоже поменялся, насколько мы можем судить по шумерским и аккадским изображениям. Скульптурных и барельефных портретов известно множество и при всей их условности, изменения типических лиц очевидны.

Говорить о «государственном языке» в данном случае некорректно — государства Шумер никогда не было, ученые, кстати, давно отмечают, что первые империи человечества построили именно семиты.

Ася: Ну, что вы, Петр! “Государственный язык” здесь упомянут как аллюзия на современный нам новояз! Мы ведь не связаны узами академизма и позволяем себе некоторые литературные вольности. Разумеется, они касаются только стиля, а не сути.

Петр: Понятно. Но это слово вполне можно употребить и в историческом смысле. А когда мы в истории видим реальную замену государственного языка, то это обычно связано с абсолютным (политическим, культурным, религиозным) доминированием победителя над побеждённым и в течение долгого времени. Поэтому индейцы Латинской Америки ныне говорят на испанском (хотя и не все), даже в тех странах, где обладают полнотой власти и чисто теоретически могли бы вернуться к языку предков. Сходным образом захватил громадные территории и арабский (я не имею в виду колонизацию государственно не оформившихся народов, тут уж понятно, что империя приносила на захваченные земли и новую власть, и новый язык, полностью или почти полностью вытеснявший прежний). Наоборот, Османская империя много веков владычествовала над славянскими землями, но они уже имели более древнюю религию и культуру, а потому смогли выжить (албанцы, которые к славянам не относятся, религию поменяли, но язык свой тоже сохранили). А вот Шотландия, ставшая частью Объединённого Королевства относительно недавно, языковую самостоятельность полностью утратила, возможно потому, что английский, с одной стороны, близок шотландскому, он же скотс (не путать с гэльским), а с другой, всегда был языком во всех отношениях более статусным. Вряд ли, стань Шотландия независимой, ей придёт в голову отказаться от английского.

Ася: Вот что я прочла у Дьяконова, в его книге “Города-государства Шумера”. Мне кажется, там сказано ясно — насколько можно было по тем временам:

“Прежде всего перед нами встает вопрос о том, какой же народ создал впервые цивилизацию Нижней Месопотамии. На каком языке он говорил? Изучение языка некоторых более поздних клинописных надписей (примерно с 2500 г. до н. э.) и упоминающихся в надписях (примерно с 2700 г. до н. э.) собственных имен показало ученым, что уже в то время в Нижней Месопотамии жило население, говорившее (а позже и писавшее) на двух совершенно разных языках — шумерском и восточносемитском. Шумерский язык с его причудливой грамматикой не родствен ни одному из сохранившихся до наших дней языков. Восточносемитский язык, который, позже назывался аккадским или вавилоно-ассирийским, относится к семитской ветви афразийской семьи языков.

Что касается наиболее древних месопотамских письменных текстов (примерно с 2900 по 2500 г. до н. э.), то они, несомненно, написаны исключительно на шумерском языке. Однако это не значит, что семиты не жили в Нижней Месопотамии наравне с шумерами уже и в то время и даже раньше. … население южной части Месопотамии примерно до 2350 г. говорило в основном по-шумерски, в то время как в центральной и северной части Нижней Месопотамии наряду с шумерским звучал также и восточносемитский язык; он же преобладал и в Верхней Месопотамии”. Между людьми, говорившими на этих столь различных между собою языках, судя по наличным данным, этнической вражды не было”.

ЭНУМА ЭЛИШ

Ася: Давайте поговорим об эпосе “Энуме Элиш”. Что это? Древнее космогоническое знание? Миф? Сказка? Но почему эта сказка владела умами народов в течение тысячелетий? Почему вошла составной частью и в библейские источники, и в греческий космизм, и в сакральные празднества (тот же Вавилонский “Новый год”)?

 Петр: Да, рассказ о сотворении мира в “Энума Элиш” перекликается с Быт. 1:2, что возможно свидетельствует о том, что Элохист (более поздний автор, нежели Яхвист, и живший уже в ассирийский период) мог быть с каким-то изводом этого текста знаком. У Яхвиста ничего этого нет, что логично — в примерную эпоху его жизни Иудея была в египетской сфере влияния (как и несколько столетий до этого).

Ася: Только с Быт.1:2? А монстр Левиафан? А шесть дней творения плюс седьмой день отдыха и прославления? А водная бездна? А водный хаос?

Петр. Сотворение мира из хаоса — общее место для мифов многих древних народов. Левиафан тут вообще не при чём — он в Книге Бытия не упоминается.

Ася: Так вот и я говорю: не только в Быт.1:2!

Петр: В более поздних, пророческих книгах Ветхого Завета (Амоса, Исайи) он возникает, как некое змееобразное чудовище. Наиболее известно его подробное описание в книге Иова (ещё позже, примерно VI в. до н. э.). И да, вы правы, многие учёные связывают рассказ об одолении Богом Левиафана с аккадским сказанием о победе Мардука над богиней Тиамат, содержащемся в “Энума Элиш”.

Но вообще-то сотворение мира из хаоса — общее место для мифов многих древних народов.

Ася. Вот тут я кажется, принципиально не согласна. Мне кажется, вы не совсем правильно интерпретируете этот эпос. Давайте поговорим о Хаосе.

Понятие Хаос трудно для понимания и наших современников, что же говорить о наших древних предшественниках. Нет, это понятие — не общее место, а родом из “Энума Элиш”, и только из него!

Петр: Не уверен, что это утверждение доказуемо.

Ася: …И там можно вычленить два вида хаоса. Сначала надо немного восстановить в памяти сюжет. Огромная планета Тиамат, как слон в посудной лавке, создавала хаос.

Петр: Планета? Не вижу.

Ася: Да, планета-родоначальница. Из-за ее огромной силы притяжения все остальные планеты никак не могли обзавестись стабильными орбитами.

Петр: Не вижу в тексте ни притяжения Тиамат, ни каких-либо орбит. Да, потом боги-планеты получают свои «дома», но это немного не то, мягко говоря.

 Ася: Вспомните таблицы судеб, которые Тиамат вручила (“повесила на грудь”) Кингу. Вплоть до греческих времен слово “судьба” по своей неминуемости была равна значению “орбита”.

Но давайте я продолжу пересказывать сюжет (в его альтернативной версии).

Мардук (Нибиру) вызвался усмирить великаншу, но взамен его должны были признать самым главным в пантеоне богов.

В мифе красочно описана Космическая битва, другими словами, некий вселенский катаклизм, который и позволил навести космический порядок. Мардук использует Сеть (силу гравитации) запускает Воинство (спутники, как свои, так и подаренные на пользу общего дела Сатурном). Он раскалывает водную Тиамат, имеющею название Планета Соленых Вод, пополам, причём, как сказано в мифе, «хитроумно» закрепляет воды.

В результате столкновения планета Тиамат раскололась, образовав Землю и нечто: не то пояс астероидов (“кованый браслет” — у шумеров), не то другую планету. (Тут важный момент, который стал обсуждаться только недавно.) При этом Луна (Кингу) была вытолкнута на другую орбиту. Так в результате космического катаклизма Земля обзавелась непомерно большим для нее спутником.

С этого катаклизма началась разматываться лента Земного времени. До этого для Земли не существовало ни времени, ни пространства.

Итак, из одной половины Тиамат планеты-хаоса, планеты-дракона, Левиафана небес, и образовалась наша Земля. Все последующие сюжеты о борьбе с Драконом, вплоть до Георгия Победоносца, попирающего Змея, имеют ту же литературную основу — эпос “|Энума Элиш” .Не напрямую, конечно, через ступени, но родом оттуда.

Но где же второй вид, Хаоса, о котором я говорила?

По гречески χάος означает «пустота, пропасть, бездна», от глагола χαίνω, «зиять, быть широко раскрытым, разверзаться ».

Представьте себе эту завораживающую картину: расколотая водная бездна, еще недавно бывшая гигантской планетой. И Ветер (некое космическое тело из воинства Мардука) летает над бездной. Тьма. Ведь свет придет только на гелиоцентрической орбите, которой еще надо обзавестись! И именно на такое понимание хаоса времен сотворения мира откликались другие народы, перенявшие многие элементы этого потрясающего мифа. Кстати, Тиамат вошло в ивритский словарь словом Теhом (бездна).

Петр: Я, если честно, не уверен, что существующие познания дают нам возможность интерпретировать сообщения “Энума Элиш” о накинутой сети, как «использование гравитации» или спутников планет, как некоего “воинства”. Геологическая история Земли хорошо изучена и не даёт никаких оснований для какой-либо катастрофы несколько тысяч лет назад.

Ася. Почему несколько тысяч лет назад?!! Что вы?!! Не пугайте меня! Там описываются события, которым 3 с половиной миллиарда лет! Откуда они стали вдруг известны? Так о том же речь — нам пытаются передать некое космическое знание огромной важности, но не на тех напали! Неведомые дарители наткнулись на наше поразительное нелюбопытство!

 Но позвольте мне в продолжение темы и ее доказательности привести несколько цитат из Википедии и других источников:

Термин tohu wa-vohu в Книге Бытия 1:2 был показан, как отсылка к состоянию до сотворения мира скорее, чем состояние вещества

В Септуагинте χάος представляется в контексте сотворения, вместо использования термина גיא (гай) — «пропасть, ущелье», использованных в Книге Михея 1:6 и Книге Захарии 14:4.

 Фалес Милетский и Ферекид Сирский «началом всего» выставили воду. Как бы то ни было, термин chaos впервые был принят исследователями религий, как отсылка к первоначальному состоянию, до сотворения. В нём комбинируются отдельные упоминания первоначальных вод или первоначальной тьмы. В обоих случаях хаос упоминается, как изначальное состояние космоса, in potentia, и должен быть сформирован демиургом, до того, как мир может начать своё существование.

Первоначальные воды — это и есть Тиамат, Планета соленых вод. Тиамат названа водным монстром драконом и воинство ее из водных чудовищ (скорее всего, опасных для нарождающейся галактики космическими телами). А победитель в этой битве и есть демиург, создатель.

Петр: То, что мир происходит из воды, совершенно нормально — ведь шумеры прекрасно знали, что без воды ничего не растёт. 

Моё мнение достаточно близко к принятому в науке с очень небольшими допущениями, которые я себе позволяю. Сложносоставной текст, сочинённый вавилонским жрецом (не в самый древний период) на базе ряда неизвестных нам источников (есть один-два фрагмента, содержащие параллели с много древнейшим шумерским текстом о сотворении людей). Финал абсолютно утилитарен — прославление Мардука в ходе ежегодных городских празднеств. Скорее всего, не дошедший до нас гипотетический текст о сотворении мира (не знаем, старовавилонский или шумерский) был приспособлен к этой цели — так Мардук стал его главным героем. Сочинение явно книжного характера, уступает другим текстам того же рода (напр., Сказанию об Атрахасисе) по художественному уровню.

Первая половина, конечно, наиболее интересна, исключительно любопытен первый конфликт богов, в котором одни, многочисленные, докучают более могущественным почти так же, как в Сказании об Атрахасисе люди докучают богам перед потопом.

Да и Сотворение человека в шумеро-вавилонском изводе совсем непохоже на библейскую версию — в первом случае создаются слуги богов, в том числе, в шумерском варианте, уроды. Кстати, это место, на мой взгляд, очень глубокое, там бог Энки находит применение людям с очень разными физическими недостатками, а такие люди, естественно, должны были всё время появляться на свет, поэтому человек не мог не задуматься нам вопросом «Зачем миру нужны инвалиды?» (если помните, во Второзаконии, тот, «у кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, не может войти в общество Господне» — 23:1, а Энки находит такому человеку, то ли гермафродиту, то ли евнуху от рождения, работу во дворце — возможно, именно в гареме, но точно понять невозможно). Во втором же случае, человек создаётся Богом «по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт. 1:26).

Ася: Поясните, в чем глубина того, что Энки находит применение людям с физическими недостатками? Ну, не получались люди с первого раза, рождались всякие… В чем тут фишка? В том, что перед нами разные источники? Конечно разные.

Петр: Нет, просто и у этих людей есть роль в этом мире. У всех она есть.

Ася: Ну, это уже из современной нам области “social justice”. Кстати, и сюжет “Энума Элиш” сейчас в духе феминизма принято рассматривать как угнетение богини-матери ее патриархально настроенными родственниками. Почитайте Кэтрин Келлер.

Но вы согласны, что “Энума Элиш” — это космогонический текст? По крайней мере, так уже пишут все энциклопедии. Если это действительно космогонический эпос о сотворении мира, то кто его создал?

Да, его переписывали, как “историю ВКП(Б)”, то под культ Мардука, то под ассирийского Ашшура, а раньше их обоих, похоже, главным героем был Энлиль — (этому есть ряд косвенных, но весомых доказательств — одно из них состоит в том, что из вавилонского мифа Энлиль полностью исключен). Но самое интересное, что все эти фигуры — взаимозаменяемые, а суть космогонического сюжета от этого не меняется.

Откуда у древних вавилонских жрецов могли быть такие знания? Тем более, что, как вы пишете, в основе эпоса — не дошедший до нас гипотетический текст о сотворении мира. То есть еще более древний! Так откуда мог взяться этот текст, в котором очень много компонентов вполне связной космогонической картины с элементами компетентного знания? Даже некоторые астрономические факты получают объяснение.

Петр: Какие астрономические факты вы имеете в виду? Что конкретно из того, что нельзя было увидеть невооружённым глазом, описано в “Энума Элиш”? В комментированных научных изданиях ничего такого нет. Но если в специальной литературе такие гипотезы есть, дайте мне, пожалуйста, ссылки. Я, как научный работник, привык такого рода вещи проверять. По-моему, вполне чётко оформленный раздел известной вавилонянам к началу I тыс. до н. э. астрономии. Возможно, дополненный со временем, ведь их знания понемногу увеличивались и достигли очень заметного уровня, хотя точность календаря у майя была выше.

Ася. Астрономические факты могу перечислить. Это необычные отклонения орбит спутников Нептуна: Тритона и Нереиды, подозрительно странный «уклон» Плутона и его спутника Харона, излишне огромную для Земного спутника массу Луны. Т.е. имеется что-то (причем, огромное!) что влияет. И наши известные астрофизики Майк Браун с Константином Батыгиным, вычислившие наличие за Поясом Койпера огромной планеты, тоже говорят: что-то влияет.

А вот где там Знаки Зодиака? В эпосе вроде бы действуют боги-планеты. Расклад у “альтернативщиков” такой: праотец Абзу и прародительница Тиамат “смешивали свои воды” — соответственно пресные и солёные воды. И произвели сначала Лахму и Лахаму (Марс и Венера), затем Аншар и Кишар (Юпитер и Сатурн), после них — Ану, (Ур-ан). Тот, в свою очередь породил “водного бога” Энки, который “приписан” к планете Нептун, даже в названии она “водная”, а открыта, кстати, только в 1846 году. Да, и раньше всех планет якобы существовал маленький Мумму, советник праотца — это Меркурий. С такой версией вы знакомы?

Вообще, Петр, тут самое время мне сделать одно небольшое лирическое отступление. Когда я задумывалась об этой нашей с вами беседе, я в уме держала следующее: вы, конечно, не поддерживаете пограничную гипотезу, там существуют другие подходы и другие авторитеты, но вы по крайней мере, с ней знакомы. И мы будем говорить как два заговорщика: держим в уме фактаж, который за “кордоном” официоза, но говорим в приличествующих случаю терминах и оборотах. Да, развенчиваем, но со знанием дела!

Но как мне кажется, вы почти не знакомы с находками, толкованием и вообще “брожением умов” в альтернативном лагере. Конечно, вы вовсе не обязаны, даже наоборот, в научном кругу вас это очень положительно характеризует, но нашу беседу немного затрудняет. Ведь вы же помните тему нашей беседы: идем по краю!

Петр: Если вы имеете в виду Захарию Ситчина, то он действительно, находится за пределами моих интересов, но в общих чертах о его идеях я осведомлён. О мифе об Атрахасисе можем поговорить позже, когда закончим с “Энума Элиш”. Может быть, там тоже откроется что-нибудь любопытное. А пока вернёмся к нашим баранам.

Мое понимание соответствующего раздела «Энума Элиш» таково: богом планеты Нибиру (Юпитера) является сам Мардук, и поэтому эта планета «указывает центр всем звёздам». Естественно, что у остальных видимых планет и звёзд были свои боги (имевшие там «дома»). Ну да, текст говорит, что «отделил половину её — поставил землю». И что с того? О человеке мы уже говорили — сделал его мимоходом. Вообще, обратите внимание, что космогонических мифов в «Энума Элиш» — два, начальный, из хаоса, и второй, мардукоцентричный (крупнейший шумеролог Ян ван Дейк говорил о космическом и хтоническом мотивах, но именно в шумерской мифологии). Это приводит в восторг ряд людей, видящих здесь параллели с двумя библейскими Сотворениями Мира, но я эти восторги разделить не готов. И где там объяснена «излишне огромная масса Луны»? Мне кажется, текст таких оснований не даёт. Из небесных тел там есть несколько основных планет, Полярная звезда, Млечный путь, знаки зодиака и всё.

Ася: Тут, вы кажется, подчеркнули самое главное: наличие двух участников процесса создания мира: хаоса, как изначального состояния, и демиурга, который должен мир сформировать. Та картина, которую я вам нарисовала выше, как раз и объясняет понятия “Хаоса” и понятия “Демиурга”. Без родословия этих понятий из Энума Элиш мы опять упираемся в мистику.

А вот то, что Мардук — это Юпитер, отвергается самим же доводом, о том что он указывает центр. Для того чтобы его поместить в центр, должны быть известны все планеты, включая несчастного Плутона, так безжалостно “убитого” астрофизиком “Плутокиллером” Майклом Брауном.

Но я считаю, что и называть Мардук планетой Нибиру неправильно. Как выясняется из уточненных переводов, Нибиру (“пересекающей”) она становится только в момент пересечения. Это просто одно из ее имен. Это как кошку мы называем и лапочка, и котенька, но когда она рвется на улицу, то она называется “гулёна”. Разные имена, разные названия одной и той же сущности — это бывает. Предлагаю называть её по-прежнему “Планета Х”.

…Эх, не думала, Петр, здесь делиться самым сокровенным, но придется. Предупреждаю, будет довольно длинный текст.

В шумерском мифе “Гора небес и Земли” говорится:

Когда-то небеса и Земля были слиты, и не было на них ни травы, ни тростника, ни деревьев, ни рыб, ни зверей, ни людей. Были они как одна гора в пространстве, заполненном вечными водами дочери океана Намму, праматери всего сущего. — Уже интересно, правда? Дальше еще интереснее: Имелась гора, на которой поселилось многочисленное потомство Ану и Ки. Видя, что она отягощена, решил отец богов Ану расширить обиталище своих подопечных. Для этого он призвал старшего отрока, своего первенца Энлиля и сказал ему: — Стала тесна гора для тебя, братьев и сестер твоих. Давай оторвем её верхушку и разделим гору на две части.”

«Когда Небеса и Земля были слиты”… «Такое чувство, что здесь слово Небеса, как и Земля должны писаться с большой буквы, представляя в данном случае если не имя собственное, то вполне определённые космические единицы.

Фактически то же самое говорится в книге Бытия: Бытие. 1 глава «В начале сотворил Бог небо и землю» — одновременно! (Быт.1:1).

Миф подтверждает теорию одного совершенно замечательного исследователя (любитель) Йоакима Нелссона (из Швеции, пишет по-английски). Он острожный сторонник Ситчина, но в нескольких основополагающих пунктах он его доказательно опровергает. Впрочем, можно сказать, — развивает.

Ситчин, как известно, знаменитый космогонический миф «Энума Элиш» трактует следующим образом: из одной половины Тиамат образовалась Земля, а другая «во второй день творения» была рассыпана в обломки и образовала Пояс астероидов, «Кованый браслет» у шумеров. Все было бы хорошо в этом переводе, но пояс астероидов по Ситчину и есть — «небеса». А на небесах очень много важного происходит. Там находится бог Ану, туда летали Адам и Енох, там можно достичь бессмертия. Неужели все это на обломках, составляющих Пояс астероидов? Много чести для каменных глыб..!

Йоаким Нелссон предполагает, что «Мардуком» была таинственная и приносящая бедствия звезда Nemesis (Немезида). Когда-то о ней много говорили. Вот он и говорит (и даже как-то доказывает, но я это тут пропущу), что эта блуждающая звезда, вызывающая «восхищение красотой и статью», и была тем полководцем, который победил Тиамат. По его версии мы можем сказать так: Тиамат распалась на Землю (у шумеров Ки) и Небеса (Ан)!

И именно этот нарратив повторяется в мифах неоднократно. Вот возьмите хотя бы известный миф “Энлиль и Нинлиль”. Рассказывает он вообще о сексуальных похождениях. Но начинается почему-то опять с фразы “Связь Земли и Неба” (Это мне напоминает одного моего преподавателя на курсах переквалификации. Он учил нас писать конъюнктурные обзоры. И советовал каждый из них начинать словами: ”Выполняя решения двадцать какого-то сьезда…” Так и древние — все начинают от печки: когда Земля и Небо были едины. Тесно им стало, понимаете ли!

Теперь вы понимаете, почему меня так заинтересовал этот миф? Его сюжет повторяется в древних мифах неоднократно! Есть ли в этом какой-то смысл?

Петр: Во-первых, насколько понимаю, «Гора небес и земли» — не конкретный шумерский текст (если я ошибаюсь, дайте ссылочку на научную публикацию), а сокращённое изложение основных положений шумерской мифологии. Во-вторых, ничего странного в зачине «Сказания об Энлиле и Нинлиль» тоже нет, надо только его дать целиком: «Связь земли и неба город, и мы живём в нём» (кстати, я этот текст цитирую в своей «Легенде»). Более того, «Сказание» дошло до нас в трёх версиях: старо-, средне- и нововавилонской, причём, на упоминании «земли и неба» настаивает только последняя, наиболее поздняя, а в более старых вариантах попросту стоит: «Это город, воистину это город» (переведён на русский и откомментирован В. К. Афанасьевой, которая за книгу шумерской поэзии, бывает и такое, получила Государственную премию Российской Федерации). Так что никаких чудес, и не стоит придумывать удивительные объяснения для несуществующих проблем.

А вот мотив победы «хорошего» бога над примордиальным «плохим» богом (в данном случае, богиней-матерью) и сотворения мира из её частей, конечно же, интересен. Не забудьте, впрочем, что подобные метаморфозы происходят в растительном мире — одно умирает, порождая другое. Сходные идеи у людей очень долго были и о представителях животного мира. Также, надо напомнить, что сотворение мира из частей тела известно и индийской, и китайской мифологическим системам.

Ася: Да, и эта общность мифов по всему заселенному миру напрягает, мягко говоря. Но Юнг нашел замечательный выход из нелегкой ситуации, объявив о существовании неких архетипов, происхождение которых, скажем прямо, неясно. Тем не менее, это объяснение было так сильно востребовано, что врач-психиатр со способностями к аналитике сразу стал ученым мирового класса.

А вот ряд исследователей отмечает, что некоторые моменты юнговской теории архетипов и “коллективного бессознательного” привели к развитию оккультизма, если им не являются.

Юнг в свое время обратился к древней мифологии за помощью в объяснении «однообразности восприятий, зачастую отличающихся иррациональностью». В общности мифических образов и сюжетов он не увидел общего исторического источника. Не найдя другого объяснения, он заместил историчность мифов теорией архетипов.

Допустим… Допустим, мифические сюжеты запечатлены в нашей психике — неизвестно по какой причине. Но! Юнг писал, как мы знаем, в начале 20 века. Это как раз был исход золотого века археологии — раскапывались целые города. Раскопаны Вавилон, Ниневия, древний Шумер. Т.е. мифы, в том числе и библейские, вдруг обрели зримые черты. Казалось бы, и теорию архетипов, взявшихся НИОТКУДА, можно было бы пересмотреть. Ведь если это общее для всех человеческих существ, генетически передаваемое НЕЧТО, как общее строение печени или кровеносной системы, то почему некоторые народы ничего подобного не знают и никаких древних сюжетов следующим поколениям не передают?

И в то же время не покидает ощущение, что Юнг знал о праистории больше, чем говорил. Но не все имеют смелость топнуть ногой и сказать: «А все-таки она вертится!» Да и где был бы тогда психиатр Юнг?.. Кажется, он был нужен не как Юнг как таковой, а как автор все «объясняющей» теории архетипов.

Петр: Эк, нас куда занесло — аж к Юнгу. Хороший был психиатр (иначе бы ему никто денег не платил), мыслитель интересный, «коллективное бессознательное» — хороший термин, пришедшийся в ХХ в. очень кстати. И про архетип тоже красиво сказал. Вряд ли он, впрочем, «знал о праистории больше, чем говорил». Вот о человеке он, похоже, знал кое-какие неприятные истины. 

Ася: Но давайте ближе к заявленной нами теме. Как вы переводите слово аккадское слово “ветер”. Мардук направил “ветер”. В его воинстве были “ветры” и “ураганы”. Дух Божий летал над бездною (дух — дыхание — ветер). Сейчас набирает популярность мнение что “ветер” это некое космическое тело — спутник или комета . Как часть воинства он был направлен Мардуком и расколол первым ударом Тиамат.

Петр: Аккадского не знаю, но в библейском иврите (тоже язык семитской группы) «руах» — и ветер, и дух. «Дух Божий» в Быт. 1:2 — «руах элохим». Многие считают, что Мардук исходно был богом ветра, а потом его «ветер» приобрёл отдельный сакральный смысл и, быть может, существование этого выражения повлияло на библейского автора (или было им осознанно или неосознанно заимствовано).

Ася: Мардук никогда не был богом “ветра”, а также гроз и ураганов, это по ведомству Энлиля и особенно его внука Ишкура (Тешуба). (Кстати, это еще одно доказательство, что изначально эпос был посвящен Богу грозы, Богу-громовержцу. Мардук был из другого клана и грозами и ураганами не управлял). А задала я этот вопрос потому, что у “альтернативщиков” бурно обсуждается вопрос перевода. Из-за незнания истинной сути многое переведено неправильно. Ситчин первым стал уверять что “ветер” это космическое тело, или другим словом “спутник”. Спутник планеты.

Кстати, Азимов хорошо написал в книге “В начале”: Слово «дух»— это перевод еврейского слова «руах», означающего «дыхание». Казалось бы, между прозаическим «дыханием» и таинственным и трансцендентальным «духом» — огромная дистанция, но это лишь потому, что мы сами вложили в слово «дух» таинственность и трансцендентальность”. То, есть, напрашивается вывод: настоящему

“экзегету” все время нужно держать в голове, что истинное сообщение могло быть “lost in translation”.

Петр: Конечно, и с этим никто не спорит.

Ася: Петр, у нас чуть выше зашел разговор о греческом первоначальном космоцентризме. Учебники пишут: «Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, он сохраняет вначале черты мифологии». Другими словами, античная философия началась с космизма! Почему? Не правильнее ли было бы предположить, что сначала античные философы погрузились бы в земные проблемы, попытались бы понять суть явлений, видимых невооружённым взглядом? О каком космизме они могли рассуждать, не имея даже простейших телескопов для наблюдения звёздного неба?

Впрочем, и авторы учебников видят, что назревает целый ворох вопросов. И понимают, что ответить придётся. Но ответить так, чтобы кто знает, тот понял. А для всех остальных — эта очередные обтекаемые фразы о том, что это что-то там чего-то «олицетворяет» и «символизирует».

«В античной мифологии Демиургом является сам Космос; он порождает богов, которые являются не чем иным, как олицетворением природных сил и законов».

Что же имелось в виду под этой довольно неопределённой фразой?

Многим кажется (поправьте, если это не так), что это и есть ссылка на вавилонский эпос о сотворении мира “Энума Элиш”. (Кстати, шесть основных табличек “Энума Элиш” плюс седьмая торжественная и стали шестью днями творения плюс седьмой день отдыха. Всё было закончено и наступило время для Создателя Небесной Гармонии любоваться плодами трудов своих. Вот и еще одна перекличка с библейским источником, причем с самыми древними его частями — от Яхвиста). Вот на базе знакомства с этим произведением древние греки и стали космистами.

Петр: Так звёзды же прямо над головой у человека (это я почти по Канту 😊)! Как же о них не поразмыслить. Есть и луна и солнце, очевидно, что они определяют суть событий на земле (природные циклы, включая разливы месопотамских рек, а для греков — морские приливы) и что они могущественней человека. А дождь откуда идёт? А ветер? Конечно, небо управляет жизнью (при том, что оно, в отличие от моря, человеку совершенно недоступно). Тут всё очевидно. Кстати, потом античные философы стали решать самые сложные проблемы — духовные и этические, те самые, с которыми мы сражаемся по сей день (поэтому Платона и Аристотеля до сих пор читают).

Ну, семь — просто число такое удобное (а может, и случайное — вон в «Гильгамеше» табличек 11, а потом добавили 12-ю, для красоты, только там уже совсем другой рассказ), то, что человека наспех сотворили в начале 6-й таблички, которая потом посвящена совсем другому, может быть простым совпадением с библейским 6-м днём творения. Тем паче, что, как мы уже говорили, там очень уж разные механизма создания нашего с Вами рода.

Ася: То есть задумавшись о звездах, человек на заре нашей цивилизации (а родилась наша цивилизация около 6 тысяч лет назад, что отмечено Еврейским календарем, который правильнее называть Ниппурским) “ на заре цивилизации нечаянно создал довольно пригнанную космогеническую теорию? И она настолько потрясла все человечество, что вошла в многочисленные мифы, легенды, стала важным компонентом Танаха? Согласитесь, это весьма сомнительно. Я сторонник другой версии, но пока оставим ее в сторонке 

Петр: Еврейским (и тем паче, ниппурским) календарём (к которому еврейский, безусловно, восходит) рождение никакой цивилизации не отмечено.

Ася. На базе чего вы так уверены? Просто надо понимать не с “Сотворения” в космическом смысле мира” (там счет идет на миллиарды лет), а с “сотворения нашего мира”, т.е. с начала нашего витка человеческой цивилизации. И началась она бурно и резко почти 6 тысяч лет назад.

Петр: Календари вообще имеют циклический характер и в данном случае являются лунно-солнечными. Есть легендарная библейская хронология (а есть шумерская — см. т. н. «Царские списки»), начинающаяся в Быт., гл. 5, из которой мудрецы разных времён и разных народов выводили разные даты сотворения мира.

Не уверен, что готов согласиться с тем, что космогоническая «теория», изложенная в «Энума Элиш», является «довольно пригнанной». Но безусловно, в ней отражена та сумма астрономических наблюдений, которая была доступна тогдашним вавилонянам.

И да, мы можем в качестве культурологической гипотезы принять, что за ниппурским календарём стоял великий учёный или даже целая группа замечательных наблюдателей, и что, быть может, именно поэтому этот календарь в дальнейшем стал общемесопотамским, потом вавилонским и был заимствован евреями после вавилонского пленения.

Опять же, постараемся быть аккуратными и не будем путать шумерскую космогонию самых ранних мифов об Энки и Энлиле с той, что изложена в вавилонской «Энума Элиш». Конечно, шумерское влияние (и существование шумерских прототипов) здесь несомненно, но ставить знак равенства всё-таки не стоит. И снова да, шумеры всегда думали о внешнем мире, поскольку их жизнь полностью определялась внешними воздействиями и в меру своих возможностей (не таких уже малых) пытались создать стройную картину этого мира.

Ася: Так что, космического катаклизма не было?

Петр: Я не склонен битву богов в эпосе расценивать как космический катаклизм. Война богов — скорее всего, отражение земных событий, ведь каждому городу соответствовал конкретный бог и победа какого-то города в войне означала победу этого городского бога. В очень широком смысле можно говорить о победе «новых» (аккадских?) богов над «старыми» (шумерскими?), хотя многие из них перешли от одного пантеона в другой и у нас нет археологических свидетельств о какой-то аккадо-шумерской войне или же цивилизационном конфликте, впрочем, борьба культов (или даже культовых центров) могла быть и “холодной».

 Касательно же Древней Греции у нас есть достоверные сведения о дорийском вторжении в микенскую Грецию и считается, что примерным отражением этих событий является миф о войне богов с титанами («старыми» богами, из которых в «обновлённый» пантеон переходит один Прометей и в очень специфическом качестве).

Ася: Раз мы уже спустились из космоса на землю, то замечу, что я принадлежу к сторонникам той версии, что “войны богов” действительно существовали, действительно велись. Вот возьмем Шумер. Шумер существовал чуть более 2 тысячелетий и завершился какой-то невиданной катастрофой. “Альтернатившики” предполагают (только предполагают!) что это был трагический исход “войны богов”. Предположение, что это была обычная война народа Шумера с народом Аккада, как вы правильно сказали, — не находит подтверждения. Во-первых, они, по сути, не враждовали. Во-вторых, что это была за война примитивных (в смысле вооружения) народов, если мифы, известные под названием “ламентации” (плачи) говорят именно о небывалой катастрофе, разрушившей весь Шумер. Вот перевод одного такого «плача», опубликованный ведущим экспертом по Шумеру — профессором Сэмюелом Крамером:

На землю (Шумер) обрушилось бедствие, до тех пор неведомое человеку;

какого не видели раньше никогда, против которого нельзя устоять.

Страшный вихрь с неба… Ураган, уничтожающий землю… Злой ветер, подобный бушующему потоку… Всесокрушающий ураган, вместе с испепеляющим жаром… Днем земля была лишена яркого солнца, вечером на небе не сияли звезды…

Устрашенные люди еле могли дышать;

Злой ветер зажимал их в тиски,

не давал им дожить до следующего дня…

Губы окрашивались кровью,

головы тонули в крови…

Лица становились бледными от злого ветра.

От этого города обезлюдели, дома опустели;

в стойле не стало животных,

овчарни опустели…

В реках Шумера потекла

горькая вода,

поля поросли сорняками, на пастбищах увядала трава.

Это поистине Война богов, причем с применением какого-то мощного оружия массированного воздействия.

Петр: Считается, что Шумер существовал примерно с конца IV тыс. до конца III тыс. до н. э. Никакой «невиданной катастрофой» этот период не завершился. Если Вы имеете в виду разрушение Ура, цитату из «Плача» о разрушении которого Вы приводите ниже, то город был восстановлен, хотя на ведущие роли в Месопотамии не вернулся.

Теперь по существу приводимой Вами цитаты. Текст этот прекрасно переведён на русский В.К. Афанасьевой, чью лекцию в Гарварде я имел честь переводить более двадцати лет назад. Вероника Константиновна считала себя последовательницей Крамера, одного из основоположников шумерологии (это не значит, что она соглашалась со всеми его интерпретациями). Заметим в скобках, что Крамер (родившийся неподалёку от Киева) был прекрасно знаком с работами современных ему российских учёных и в своей автобиографии упоминал о посещении семинара, который И.М. Дьяконов (учитель Афанасьевой и создатель отечественной науки о Шумере и много чего ещё) проводил со студентами под руководством В.В. Струве, и о том, что уровень обсуждения древних текстов на этом семинаре ничуть не уступал тому, что можно было бы ожидать в лучших американских университетах.

Итак, «Он покинул своё стойло», плач из одиннадцати песен, скорее всего исполнялся на празднествах по поводу восстановления города.

Приведённые Вами цитаты — из пятой песни, где рассказывается о насланной Энлилем буре (с точки зрения Афанасьевой и в буквальном и в фигуральном смысле — т.е., совокупности всех бедствий, постигших город), а затем идёт шестая песнь, в которой повествуется о разрушении города захватчиками-соседями (по-видимому, они не испытали воздействия упомянутого Вами «мощного оружия»).

«Энлиль призвал бури. Рыдает народ.

Изобильные ветры из края увёл. Рыдает народ.

Злые ветры скликал. Рыдает народ.

Ураган, что страну уничтожит, ревёт на земле. Рыдает народ.

Шумер в охотничьей ловушке. Рыдает народ.

….

Когда день озарил страну — рыдает народ, —

Его люди — не черепки битые — вокруг лежат.

Его стены насквозь пробиты — рыдает народ.

Отец от сына отвернулся. Рыдает народ.

В городе супруга брошена, дитя покинуто, добро рассеяно.

Черноголовые с мест насиженных сорваны…

На добро, что Страною накоплено было, грязная рука легла…

…Дом сей непорочный, топорами огромными до основания срыт.

Субареи и эламиты, грабители, в ничто его превратили.

Храм святой лопатами срыли. Рыдает народ».

Должен согласиться с традиционной интерпретацией (более того, не вижу никакой другой возможности): нам повествуется о природном бедствии, за которым последовало иноземное нашествие, результатом которого стало разрушение Ура (о том же говорят иные клинописные документы). Приведённые Вами «кровавые» цитаты — из 6-й песни, в которой говорится о разрушении города врагами.

Напоминаю, что в 7-й и 8-й песнях Нингаль сначала плачет о погибшем городе, а затем призывается автором к его восстановлению («Да будешь ты снова в нём хозяйкой»), 9-я суммирует произошедшее, в 10-й снова перечисляются беды, но уже в качестве заклятия (дабы они не повторились), а в 11-й сообщается о восстановлении города («Нанна, да воссияет во славе твой возвращённый на место город!»).

Нанна, как Вы знаете, лунный бог и супруг Нингиль. Выдающееся произведение, ставшее (насколько мы себе это представляем) основополагающим в жанре плачей. Никакой вселенской катастрофы и войны богов в нём нет.

Ася: Я уже давно поняла, что если официальная наука говорит “по-видимому, “принято считать, “по общему мнению”, “насколько мы себе представляем” — то это и есть истина в последней инстанции. Мне остается только согласиться. Хотя терзают смутные сомненья по поводу таких живописных деталей:

“Злой ветер зажимал их в тиски,

не давал им дожить до следующего дня…

Губы окрашивались кровью…

головы тонули в крови…

Лица становились бледными от злого ветра…

В реках Шумера потекла

горькая вода”.

И чтобы подкрепить свои сомненья, вспомню, что ученый Торкилд Якобсен — пришел к выводу, что бедствием, обрушившимся на Шумер, было не вторжение неприятеля, а “ужасная катастрофа”, причины которой были “поистине загадочными”.

Кстати, за последние сто лет было найдено и переведено множество шумерских “плачей”, в том числе плач об Уруке, Эриду, Уре и Ниппуре. Из этих табличек видно, что все эти города одновременно постигла одна и та же судьба. Но в них ничего не говорится о войне, хотя эта тема была хорошо знакома шумерским летописцам. Катастрофа описывается не как разрушение, а как опустошение.

Петр: «Плачей» не множество, в ровно пять — два об Уре, и по одному о тех городах, которые Вы упомянули выше. Насчёт одновременности судьбы — вряд ли, археология с этим не согласна. Скорее всего, это были типические тексты, при этом «Плачи» об Уре (если точно, то второй надо называть «Шумере и Уре») учёные считают лингвистически более древними и культурно значимыми. Возможно, что они повлияли на другие тексты этого рода. Также не забудем о традиции шумерских храмовых «плачей» — они являлись частью церемонии постройки нового храма вместо старого (который при этом разрушался и должен был быть оплакан).

Что до Якобсена, специалиста крупнейшего, то открываем его «Сокровища тьмы» (Treasures of Darkness. Yale. 1976) и читаем на странице 88, там, где анализируется «Плач о разрушении Ура»: «Если изложить в самых простых терминах то, что мы знаем о произошедшем, то дикие горцы с Востока, эламиты и субареи, вторглись в Шумер, осадили Ур, а затем, когда обитатели в конце концов сдались, то беспощадно разграбили город и сожгли его. Но, пишет далее Якобсен, простых слов здесь явно было недостаточно, ибо шумеры понимали, что дело вовсе не в алчных эламитах — тут свершилась воля самого Энлиля, перед которой остаётся только склониться. Это, в свою очередь, означало, что боги теперь перестали заниматься одними стихиями да небесными светилами, отныне они стали давать оценку человеческим поступкам и управлять человеческой историей.

И это именно то, что делает ветхозаветный Бог-Вседержитель.

Ася: Петр, я хочу поблагодарить вас за беседу. Получила ли я ответы на поставленные вопросы. Получила. Удовлетворили ли они меня? По большей части — да, но есть один момент. Мы столкнулись со все тем же способом ведения научной беседы. Как только наступает трудное место, ваши коллеги (говоря обобщенно) вносят элемент, во-первых, предположения, которое тем не менее, рассматривается как единственно возможная версия, во-вторых, полный уход от конкретики и реалистичных объяснений, переходя на категории: “так тогда было принято”, “это была часть ритуала”, “такова была традиция” и т.д. Вот уж действительно победа идеализма над материализмом! Символизма над историчностью! Другими словами, они призывают верить в одну версию и даже не рассматривать другую. Более того, к этой, другой точке зрения, они относятся очень агрессивно, тратя на борьбу с ней много сил и средств. В виде ответа на эту непримиримость хочется вспомнить слова К.Леви-Строса: «Отрицание фактов вследствие их предполагаемой непостижимости гораздо более бесплодно с точки зрения прогресса познания, чем построение гипотез. Если они даже и неприемлемы, то ошибки как раз и порождают критику и поиски, которые когда-нибудь позволят их преодолеть».

Что же касается древнего эпоса “Энума Элиш”, то он на мой взгляд заслуживает внимания хотя бы в силу того, что в течение шести (!) тысячелетий (один из первых вариантов, посвященный Энлилю, скорее всего ровесник нашей цивилизации) он владел умами людей, и в виде тех же традиций передавался из поколения в поколение.

Петр: Спасибо и вам. Как вы знаете, возраст «Энума Элиш» наука оценивает несколько по-другому. Но в любом случае, мне кажется, что наша беседа получилась достаточно интересной. Хочется верить, что с этим согласятся и наши читатели.

Print Friendly, PDF & Email
Share

Петр Ильинский, Ася Крамер: Миф и знание: 5 комментариев

  1. Ася Крамер

    Какие замечательные дискуссии были возможны совсем недавно! И как по прежнему никаких подвижек — одни предположения, которые следует принимать за истину. Значит, « запрет на знание» не снят. Он длится, по сути, с эпохи Просвещения, со времен Вольтера, до наших дней. Зато сейчас что-то неожиданно поменялось. Вдруг на нас обрушилась информация оb …НЛО — оказывается, это все правда! И с какого вдруг перепугу это решено обнародовать? Что готовят? Хороший вопрос.

  2. Ася Крамер

    Петр, я предложила вам эту беседу, сказав что тема обычно вызывает активное обсуждение. Но это не так. Оказывается для этого нужно участие одного человека — Бориса Марковича Тененбаума. Без него любое обсуждение как свадьба без гармони. Feel better, Борис Маркович, и вoзвращайтесь. Вы всем очень нужны!

  3. Петр Ильинский

    Инна, спасибо Вам за добрые слова о моём опусе. Если интересно, его полная бумажная версия доступна на amazon.com

  4. Ася Крамер

    Инна, вы говорите о британском авторе из Шотландии по фамилии Грэм Хенкок  (Graham Hancock). Одна из его самых известных книг — «Следы богов» — есть на русском.

  5. Inna Belenkaya

    Дорогая Ася, беседа построена мастерски, вы ее ведете с вашим всегдашним блеском, ваш визави – замечательный писатель, его «Век просвещения» — потрясающая книга, я предлагала даже кандидатуру Петра Ильинского на конкурс в «Авторы года» в номинацию «Проза». И все же чего-то не хватает, я ожидала большего. Потому что ответы на все ваши (даже провокационные) вопросы были ожидаемы и прогнозируемы.
    У меня возникла такая крамольная мысль. А что, если устроить беседу «альтернативщика» с «альтернативщиком»? Я недавно в интернете наткнулась на передачу – очень интересную — интервью с одним очень серьезным профессором американцем(стыд мне и позор – не помню фамилию, что-то типа Хэнхох). А может, вы его знаете? Я заслушалась. Его можно тоже назвать альтернативщиком, он говорил об удивительных артефактах, которые наука официальная не признает. Тоже что-то про пересечение орбиты Земли другим небесным телом. Я слушала и думала про вас, все очень знакомо было.
    Как вам моя идея?

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Арифметическая Капча - решите задачу *Достигнут лимит времени. Пожалуйста, введите CAPTCHA снова.