Говоря о главных человеческих прегрешениях нельзя не упомянуть следующее. Почему в Торе столь постыдные действия связаны с Храмом и первосвященником? Может эта библейская аллегория говорит о том, что люди способны превратить храмы в притоны, позволяя верховодить в них преступникам, бандитам и всяким лицемерным приспособленцам?

Елизавета Деревянченко

Траур Йом Кипура

Почему в пяти запретах Йом Кипура и основного периода траура (7 дней со дня похорон) очень много общего? Йом Кипур — день раскаяния, искупления и помилования, избавления от негатива, мешающего жить, то есть усиление главных гарантов полноценной жизни. А траур по умершему — это ощущение невосполнимой потери, безысходности. Наверное самое сильное мучительное ощущение траура — это осознание неисправимой вины перед ушедшим. Вина перед человеком наиболее остро ощущается после его смерти. Гнетущее до отчаяния чувство непоправимого. Невольно всплывают в памяти сказанные ему обидные слова, неприятные эпизоды, непонятое, недоданное, недосказанное… Но наиболее тяжко, если имел место проступок: оставление в беде, предательство, сопричасность к тому, что погубило умершего. Только исправить уже ничего нельзя. Возможно таким сходством с трауром Йом Кипур предостерегает, что раскаяние может оказаться слишком запоздалым? На мой взгляд, траурные законы Йом Кипура в первую очередь подразумевают скорбь по главным жертвам человеческого общества. Главным в смысле масштабов порочности и разрушительности порождающих их причин. Полагаю такие жертвы можно условно разделить на три категории.

1. Безвинно осужденные и погубленные.

2. Те, кого мы сделали их палачами.

3. Люди, которые в силу своих знаний, возможностей и предназначения должны противостоять всему этому. В первую очередь к ним относятся священнослужители.

1. Невинные жертвы

 «Тора — учение, которое лежит в основе мировой цивилизации. Многие выражения из тех, что вошли в обиход, имеют не только метафорический смысл, но и самый прямой, восходящий к текстам Торы. Одним из самых распространенных стал «козел отпущения»» (Рав Элиягу Эссас). Почему? Вероятно потому, что перекладывание своей вины на кого-то весьма распространенное явление. При это сегодня ритуал козлоотпущения, названный нашими учителями самым драматическим моментом Йом Кипура, воспринимается многими как старая, лишенная всякой логики сказка, в которой люди перекладывают на козла отпущения все свои прегрешения, сбрасывают его со скалы и считают, что избавились от грехов. Какой прекрасный комфортный способ борьбы с пороками. И козел не возражает, потому что он козел, и людям удобно — с грехами до следующего Йом Кипура покончено, а на следующий год — новых козлов назначим. Чего-чего, а козлов всегда хватает. Получается, не так уж стара эта странная сказка. Наоборот, обретает все большую актуальность…

 1.1. Козел для Азазеля

 Рав Моше Вейсман cо сcылкой на Мидраш рассказывает:

«В чем значение этой уникальной и странной службы, связанной с козлом «для Азазеля», сбрасываемым со скалы в пустыне? Язычники высмеивают этот загадочный закон Торы, и наши скептики подвергают его разумность сомнению. Но Ашем сказал: «Это закон, заповеданный Мною; не вам оспаривать его!»».

Почему столь категорично? Ведь, исходя из изначальной свободы выбора, каждый вправе самостоятельно решать, принимать исходящее от Б-га или нет. Полагаю причина в том, что этот закон хоть и исходит от Б-га, но по сути является одним из проявлений человеческого естества, а оспаривание собственного естества означает самообман, маскирующий опасность, находящуюся не где-то, а неотступно сопровождающую человека.

 «И возложит Аарон на обоих козлов жребии: один жребий — «Господу», и один жребий — «Азазелю»» («Ваикра», 16:8). Израильский раввин Эли Бар Яалом подчеркивает: «Слово «Азазель» встречается во всем ТАНАХе только в этой главе — зато целых четыре раза, что напрочь исключает возможность описки».

 Среди комментаторов Торы нет однозначного мнения по поводу значения этого слова. Кроме названия скалы, ряд комментаторов считают, что Азазель подразумевает какую-то силу, ведь в Торе сказано, что козел отпущения это тот, «на которого выпал жребий для Азазеля» («Ваикра», 16:9), а само слово состоит из слов «азаз» («сильный») и «эль» («мощный»). Получается козел отпущения предназначается чему-то «сильному» и «мощному»? Почему же в такой важный, определяющий будущее, эмоционально-насыщенный день Всевышний велит совершить столь жестокое, однозначно противоречащее и духовно-нравственной направленности Торы, и еврейским законам действие, к тому же очень похожее на идолопоклонство? Кому приносилась жертва? Какую «темную силу» подразумевает этот непонятный ритуал?

 1.2. Внутренний зверь

 В еврейской религии существует понятие «йецер ха-ра», означающее злое начало в человеке, психологический механизм, побуждающий человека следовать призывам своей плоти и совершать негативные поступки.

 Еврейские мудрецы объясняли, что в человеке природа ангела соединена с природой зверя. Типично «человеческий» зверь — это не сдерживаемое, не укрощаемое изнутри злое человеческое начало. Оно стремится жить в соответствии со своими звериными наклонностями и потому всегда готово избрать жертву, напасть, растерзать, уничтожить и т.п. Именно ему тысячелетиями приносятся самые чудовищные жертвоприношения. В Мидраше «Берешит раба» сказано: «Если человек достоин того, он властвует над зверем и скотом; если же не достоин, опускается ниже их, и зверь правит им». Как именно?

 Иногда для лучшего понимания библейских строк или сказанного еврейскими мудрецами имеет смысл пересказать их, максимально приближая сюжетную часть к современным реалиям, используя современную терминологию. Попытаюсь подобным образом пересказать ритуал козлоотпущения.

 Выбирается козел. Не могучий бык, не дойная корова, не овен, который дает мясо и шерсть, а козел, от которого меньше всего проку. Аргументация проста. Из всего надо извлекать максимальную пользу. Максимальную пользу от козла можно извлечь, переложив на него все проступки, то есть сделав его козлом отпущения. Неважно, что он своим козлиным умом до большинства содеянного и додуматься никогда бы не смог, и осуществить своими козлиными возможностями даже тысячной доли навешиваемого на него не сумел бы. Более того, чтобы в козлиные мозги не закралась мысль блеять лишнее или разглашать имена тех, чья репутация не должна быть запятнана, его уводят в пустыню и там сбрасывают со скалы. И не просто со скалы. Как подчеркивается в классических комментариях к Торе, козла сбрасывали со скалы в пустынной удаленной местности, чтобы его останки невозможно было найти. В общем, концы в воду. Всё в порядке, с грехами окончательно и бесповоротно покончено. Убиенные не воскресают, не возвращаются. Все, ставшие благодаря козлу на данный момент «безгрешными», очень постараются не допустить этого. Бывает, правда, что некоторым слабакам козел может напоминать о себе муками совести, являться в страшных снах, но… совесть — понятие неконкретное, да и сны — не реальность. Чего на них обращать внимание? Не подобает подобное сильной личности…

 Возникает закономерный вопрос. Ну, переложили на безответного тупого козла все прегрешения, обвинили во всевозможных пороках, но для чего столь жестоко убивать? Неужели недостаточно заставить помалкивать, изолировать, припугнуть и т.п.? Полагаю, нет. Остановиться трудно. Почему?

 Кто кого сильней ненавидит: жертва палача или палач жертву? По элементарной логике, вроде бы жертва палача. Но в жизни наоборот. «Мы любим людей за то добро, что им сделали, и ненавидим за зло, которое им причинили», — утверждал Лев Толстой. Чем сильнее причиненное зло, тем сильнее ненависть, тем больше жертв. Найти подлежащих расправе всегда несложно. Как в известной басне про ягненка и волка: «Ты виноват уж тем, что хочется мне кушать». Но если волк может насытиться конкретным ягненком, то насытить разгулявшееся звериное человеческое начало, вкусившее живой кровушки, практически невозможно. Оно ненасытно. Психологи объясняют, что агрессия, если её выплескивать, не уменьшается, а увеличивается. Вот и начинается страшная череда жертвоприношений ненасытному внутреннему Молоху — библейскому Азазелю. Предлагаю обсудить два вопроса: где происходят эти жертвоприношения и что они дают совершающим их?

 1.3. «Страна обрывов»

 «И понесет козел на себе все провинности их в страну обрывов» («Ваикра», 16:22). «Страна обрывов» — это ««земля, пронизанная трещинами» или «отрезанная земля»», — сказано в «Сончино».

 «Земля, пронизанная трещинами». На ней невозможно строить дома, сажать сады, сеять хлеб. По ней страшно и опасно ходить — каждый шаг может привести к падению и гибели. Она не может быть ни дорогой, ни ведущим куда-либо путем. Она — не для жизни, она — сплошной тупик. Она — земля-убийца. Поэтому это — «отрезанная земля». Отрезанная от полноценной среды человеческого обитания. Человек способен жить в трудных, тяжелых, казалось бы совсем не приспособленных для жизни условиях. Полагаю обрывы и пропасти и есть пронизывающие землю «трещины».

 1.4. Пустота

 Обрыв и пропасть — слова-синонимы. Как в физическом, так и морально-этическом плане они являются самыми страшными, убивающими пустотами нашего мироздания.

 Почему люди, творящие зло, независимо от масштаба прав и полномочий (нередко это не имеющие никаких прав, так называемые «серые кардиналы»), зачастую стараются вовлечь в творимое ими как можно больше народу? Организовывают ненужные, бесполезные мероприятия, создают свиту помногочисленней. Такие уж инициативные? Убежденные демократы, стремящиеся, чтоб все вершилось при участии большинства? Суперобщительные? Конечно, нет. Преобладающее число злодеев презирает и ненавидит людей. Острая потребность в кипучей деятельности и многочисленном окружении означает, на мой взгляд, то ли сознательное, то ли неосознаваемое стремление заполнить пустоту. Сталин устраивал многолюдные пьянки-гулянки. Гитлер по полночи просиживал с многочисленными соратниками. Откуда пустота при такой активной деятельности и многочисленном окружении? Зло само по себе и есть пустота.

Рабби Нахман объяснял: «Зло проводит человека, которого запутывает в свои тенета, через несколько стадий. Все начинается с пустяка, на который едва ли стоит обращать внимание. Однако от раза к разу предмет вожделения делается привлекательней, влечение к нему (злу — Е.Д.) усиливается — пока вера в искусные подделки не побеждает. …И когда жертва соблазна доходит до внутренних пределов зла, то обнаруживает — увы, как правило слишком поздно, — что там нет ничего, кроме ужаса абсолютной пустоты. Ибо в своей последней ипостаси зло — всего лишь полная опустошенность и ничего более».

 Чем больше совместно сотворенного зла, тем страшней и губительней его пустота. Только зачастую зло творится чужими руками.

2. Палачи

 Итак, на козла отпущения возлагали все грехи сынов Израиля и первосвященник отсылал его «с назначенным для этого накануне человеком в пустыню» («Ваикра», 16:21), где тот сбрасывал ни в чем неповинное животное со скалы Азазель. Получается, неотъемлемой и весьма существенной составляющей ритуала козлоотпущения был человек, исполнявший роль палача и убивавший невинного, как говорится, без суда и следствия. При этом он грубо нарушал шхиту, обязательный по еврейским законам способ гуманного и практически безболезненного умерщвления животного. Кроме того, как уже было сказано, козла сбрасывали со скалы в пустынной удаленной местности, чтобы его останки невозможно было найти. Что означает это узаконененое Торой беззаконие? Полагаю ответ на этот вопрос дает сам ритуал.

 Если перефразировать песенку Юрия Энтина из популярного мультика «Бременские музыканты», получится: «Куда идёт палач, большой секрет, большой секрет. А мы всегда идём ему вослед». «Большой секрет» для палача. Если бы он понимал «куда идет», то, скорее всего, передумал бы и отказался. Кроме того, ритуал козлоотпущения в изложении мудрецов Талмуда показывает, почему «мы всегда идём вослед» избираемым нами палачам.

 Рав Элиягу Эссасс сылкой на талмудический трактат Йома рассказывает: «Между Иерусалимом и скалой, на которую отводили козла отпущения, строили десять суккот (временных шатров). Там до Йом Кипура поселялись люди. В Йом Кипур они сопровождали человека, отводившего козла в пустыню — от сукки до сукки (расстояние между шатрами было приблизительно в 1 км). Скала находилась от Иерусалима на расстоянии 12 км. В каждой сукке была еда и вода». Почему «еда», ведь Йом Кипур день обязательного поста?

 Эта еда предназначалась человеку, который приводил козла к скале и сталкивал вниз. Получается, палачи вне правил, вне законов? Но сами ли себе присваивают они эти «льготы»? Исходя из сказанного в Талмуде — нет. Их дают окружающие, более того, они постоянно находятся рядом — сопровождают от «сукки до сукки», от одного до другого приближающих расправу этапов, как бы передавая осуществляемое палачом зло из рук в руки. А ведь одна из самых страшных составляющих любого преступления именно в этой последовательной сопричастности многих, находящихся рядом. Но при этом они не являются явными преступниками или соучастниками. Они одновременно и рядом, и вроде как ни при чем — очень удобная позиция.

 Нельзя не подчеркнуть, что палачи — не всегда громилы с топорами или киллеры с оптическими прицелами. В большинстве своем, это те, кто то ли добровольно, то ли насильно перенимают и осуществляют чье-то зло, особенно если оно исходит от власть имущих или распределяющих мирские блага. Этакие реализаторы чужого порока. Думаю, в этом ответ на вопрос почему не только в рассматриваемом ритуале, но и в повседневной реальности множество людей столь радушно привечают разнокалиберных палачей-исполнителей, палачей-подхалимов, палачей-соратников, палачей-«шестерок», пакостящих, провоцирующих, порочащих, выживающих, губящих и т.п. избранную жертву.? Видимо потому, что все многоликие разновидности палачей обеспечивают реальную возможность тайным палачам выглядеть вполне благопристойно, респектабельно и не бояться разоблачения. Не о них ли как всегда поразительно точный афоризм Станислава Ежи Леца: «“Не убий!” — сказал он. И добавил: “Разве что найдешь для этой цели подходящих людей вместо себя».

 Слишком часто наемные палачи выступают в роли пластических хирургов человечества, обеспечивающих множеству моральных уродов возможность выглядеть «обаятельно и привлекательно». На палачей, как правило, перекладывают самые гнусные пороки и очень ревностно следят (сопровождают от шатра к шатру), чтобы те не передумали, не отказались, не сбежали. Последний сопровождающий останавливался достаточно далеко от роковой скалы, но так чтобы увидеть кровавый финал расправы и сообщить о нем другим. Вроде присутствовал на месте преступления, но при этом ни при чем.

 Нельзя не упомянуть следующий общеизвестный факт. Несмотря на поддержку и одобрение окружающих, слишком часто палачи сами становятся следующими жертвами. Их выставляют единственными виновниками происшедшего, а наемных киллеров после исполнения «ответственного поручения» зачастую попросту «убирают». Не об этом ли предупреждает Мидраш: «Тот, кто отводил козла в пустыню, обычно не доживал до конца года, и потому это поручение давали тому человеку, которому суждено было умереть в этом году. (В те времена праведные еврейские мудрецы могли провидеть судьбу того или иного человека)». А из каких соображений поступают избирающие палачей сегодняшние «мудрецы»? Мне думается, что если б многие, избранные ими на роль палачей хотя бы частично знали «за кого их держат», то наверняка не приняли бы «оказанного им высо-о-кого доверия» и отказались. Как важно уметь вовремя остановиться, но…

 2.1. Неиспользованный шанс

 C незапамятных времен самое надежное оправдание собственных пороков, злодеяний и преступлений люди видят в поддержке и одобрении окружающих. Но именно в этом самая предательски-коварная ловушка. Почему?

 Рав Элиягу Эссас пишет: «Талмуд выясняет, в какой момент человек, сопровождающий козла отпущения, получает туму (духовную нечистоту — Е. Д.): сразу, когда выходит за стены Иерусалима или в момент, когда сталкивает его со скалы? «В момент, когда он сталкивает козла со скалы», — говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай — великий Учитель Мишны, составитель книги Зогар)».

 Значит, в соответствии с мировоззрением иудаизма Всевышний до последнего рокового шага не считает человека преступником, гарантируя реальную возможность одуматься и не преступить черту. А почему же все-таки преступают?

 В каждой из 10-ти суккот люди. Почему нельзя было на пути палача просто установить шалаши с едой, питьем и какой-нибудь лежанкой, где можно было бы перекусить и отдохнуть? Почему там обязательно должны были находится люди? Может, они олицетворяют тех, кто подталкивают, науськивают, напоминают о взятых обязательствах, в общем, бдительно следят, чтоб расправа чужими руками состоялась. Ведь для большинства из них согласившийся расправиться с козлом отпущения уже палач, и эта добровольно или насильно принятая роль, как правило, никаких сомнений ни у кого не вызывает. Люди в своем стремлении осуществить задуманное, видят в нем только палача и не дадут свернуть в сторону, передумать, отказаться… А что, если человек пока еще внутренне «чист» и вовсе не стремится стать палачом? Может, все дело в слабости характера, неумении противостоять напористым и наглым, никому неведомым обстоятельствам, спонтанном опрометчивом решении и т.п.? Может, в глубине душе ему очень жаль свою жертву, может, его раздирают сомнения, внутренние противоречия, хочется убежать, спрятаться… В таких ситуациях и козел отпущения, и его палач, по сути, бесправные, беспомощные и беззащитные жертвы. И вполне добропорядочные люди, думая, что помогают палачу исполнить его «священный» долг, сами становятся его палачами. Значит, и козел отпущения уже не в единственная жертва, и количество палачей доподлинно неизвестно…

 2.2. Ответственность

 Говоря о главных человеческих прегрешениях нельзя не упомянуть следующее. Почему в Торе столь постыдные действия связаны с Храмом и первосвященником? Может эта библейская аллегория говорит о том, что люди способны превратить храмы в притоны, позволяя верховодить в них преступникам, бандитам и всяким лицемерным приспособленцам?

 «Не надейтесь на лживые слова говорящих: «это храм Г-сподень, храм Г-сподень, храм Г-сподень». Вот, вы полагаетесь на слова лживые и бесполезные слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, следуете чужим богам, которых вы не знали, a потом приходите и становитесь пред Лицем Моим в доме сем, над которым наречено Имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли пещерой разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено Имя Мое? Вот, Я вижу это, — говорит Г-сподь» («Ирмиягу»/»Иеремия», 7: 4; 8-11).

 Есть в нашей жизни одна трагически-неизбежная закономерность. Чем больше палачей, соучастников преступлений и их жертв, тем прочнее и выше статус главного виновника.

 «И возложит Аарон обе руки свои на голову козла живого, и исповедается над ним во всех провинах сынов Исраэля и во всех их преступлениях их, и во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет его с нарочным в пустыню» («Ваикра», 16:21).

Значит, палач получал свою жертву из рук первосвященника, «двумя руками» сопричастного к жестокости и беззаконию? Киллер, получающий приказ расправиться с невиновным в Храме, центре духовной жизни народа… Более того, в Храме находился Синедрион, высший судебный орган, ответственный за правосудие. В такой ситуации, как прежде, так и сейчас, множество людей, искренне убеждены в необходимости и несомненной благости происходящего, что неизбежно поддерживает и подпитывает прогрессию беззакония и, соответственно, нужду в тех, на кого можно переложить вину за весь этот беспредел. А чем больше виновных, хорошо известных, традиционных «козлов отпущения: бунтарей, еретиков, буржуев, врагов народа, евреев, оппозицию, несогласных с деятельностью руководства, просто имеющих и высказывающих собственное мнение и т.п. Имеющие живую душу и дееспособный разум становятся помехой. Их «скалой Азазель» становятся инквизиторские подвалы, костры на площадях, сталинские лагеря, брежневские психбольницы, изгнания, исключения, травля, коллективные осуждения, порицания, тявкающие и кусающиеся верноподданные и т.п… Чем больше мешающих, тем больше разнокалиберных палачей требуется…

 Достаточно часто звучит вопрос: где именно находится скала Азазель? Полагаю, однозначный ответ на этот вопрос невозможен. «Страна обрывов» отсутствует на картах мира. Но не потому, что ее нет. Невозможно установить и показать ее границы. Она повсеместно и в этом ее главное коварство, поскольку на ее территории, как правило, оказываются внезапно, нежданно и падают вниз с не менее внезапно появившейся скалы Азазель, тысячи безвинно осужденных, суть приговора которым, несмотря на многотомные расследования, «аргументированные» речи, многочасовые разбирательства, принципы гуманизма и демократии и т.п., заключена в двух словах: козел отпущения…

 Рав Кук подчеркивал, что «стремление зла к самоосуществлению обладает огромной мощью, которой иногда недостает добру». Возьму на себя смелость утверждать, что не «иногда», а как правило. Эта мощь самоосуществления зла, не зная сдерживающих факторов, препон и границ, разрушает, казалось бы непреодолимые преграды и оказывается там, где ей быть ну никак не положено. Например, в храмах, церквях, мечетях, синагогах, палатах, парламентах, советах, где с высоких трибун громогласно провозглашаютcя идеалы добра, справедливости и гуманизма… Вероятно то, что по Торе палач получал свою жертву в Храме из рук первосвященника, было пророческим предупреждением о реальности подобной, неспособной существовать без огромного количества козлов отпущения и палачей аномалии. Сколько раз патологически бесчеловечное зло исходило от расположившихся в более чем комфортных «суккот» духовных лидеров и незримо, неотступно сопровождало безвинных жертв и их палачей к роковой скале Азазель, символизирующей самое преступное беззаконие нашего бытия: жестокую, поддерживаемую и одобряемую большинством расправу над ни в чем не повинными, беспомощными, беззащитными. В такой ситуации практически каждый может в любой момент оказаться и жертвой, и палачом.

 Говоря об ответственности лидеров за творимое беззаконие, следует сказать об ответственности исполнителей.

 В талмудическом трактате Йома говорится, что козла отпущения в пустыню мог вести любой человек, заранее выбранный и согласный выполнить это поручение, но при этом подчеркивается, что «мера ответственности в этом поручении чрезвычайна высока. Ведь речь идет об искуплении ошибок всего народа Израиля» (Рав Элиягу Эссас).

 Почему мера ответственности «чрезвычайна высока»? Казалось бы, чего проще, человеку, принадлежащему к народу со столь развитым скотоводством и скорее всего выросшему в среде скотоводов, отвести козла в пустыню и столкнуть со скалы. Далее, почему говорится «об искуплении ошибок»? Можно ли искупить ошибки других? Полагаю, в этом заключен один из важнейших аспектов ритуала козлоотпущения, ведь человек, не соглашающийся под давлением окружающих совершить злодеяние, «искупает» ошибки других, не позволяя их заблуждениям и порочным намерениям осуществиться. В этом, на мой взгляд, подчеркиваемая в Талмуде «высота меры ответственности» перед окружающими людьми. Действительно, на того, кому предлагается реализовать зло, неотвратимо ложится огромная ответственность и за себя, и за других, уговаривающих, настаивающих, сулящих немалые материальные или карьерные блага, шантажирующих, угрожающих, и… Многие соглашаются…

 Итак, жертва и палач определялись в Храме… Но только ли первосвященник и храмовые служители в этом повинны? Ответ на этот вопрос имеет, на мой взгляд, самое непосредственное отношение к трауру Йом Кипура.

3. Между двух огней

 По каким причинам недельная глава Торы, рассказывающая о законах Йом Кипура называется «Ахарей мот» («После гибели»). Почему16-ая глава книги «Ваикра», посвященная законам и правилам Йом Кипура, начинается с упоминания о смерти двух сыновей Аарона Надава и Авиу? Неужели Йом Кипур непосредственно связан с их гибелью? Отчего погибли два священнослужителя, которых наши учителя называли выдающимися людьми своего поколения?

 В день освящения Мишкана с небес спустился огонь и сжег жертвы, положенные на жертвенник. После этого «взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свою угольницу, и положили на них огонь, и возложили на него курение; и поднесли они пред Господом чуждый огонь, чего Он (Б-г — Е.Д.) не велел им. «И вышел огонь от Г-спода, и испепелил их, и умерли они пред Г-сподом» («Ваикра», 10:1—2). Не просто умерли, а «перед Г-сподом», то есть стали мертвы для Б-га. Еврейские мудрецы объясняют, что только души Надава и Авиу были поражены, а тела их остались целыми. О чем говорит этот эпизод?

 Для чего храмовые воскурения? Ради ароматного дыма? Храмовая аромотерапия? Думаю, да. Аромотерапия человеческой души и разума. Наверное, ощущения, порождаемые чуждым огнем, не доходят до них. Все ограничивается глазами и носом. Достаточно ли этого? Вряд ли.

 Входящий в беспросветную тьму Б-жественный огонь превращает ее в свет, означающий ясность, видение, понимание и разрешение проблем этического плана. С такого нематериального света началось сотворение нашего мироздания. Его предназначение — раскрытие подлинных жизненных ориентиров и устремлений. Для людей таким нематериальным светом стала Тора. Хофец Хаим говорил: «Тора освещает глаза. Но без Торы глаза-то видят, да не понимают, что видят».

 Чуждый огонь, в результате использования которого стали духовно мертвы Надав и Авиу, подразумевает, на мой взгляд, отсутствие ясности и понимания, уводящие от подлинного понимания Торы ложные ценности и ориентиры, делающие авторитетных, знающих людей «мертвыми» для Б-га и практически бесполезными для людей.

 Наши учителя подчеркивали, что состав воскурений был правильным. Правильный состав воскурений и чуждый огонь. Что означает это, оказавшееся смертельным для сыновей Аарона сочетание?

 Состав воскурений неизменен. Полагаю он подразумевает вечную неизменную Тору. Производимый ими дым — это живое индивидуальное восприятие сказанного в ней, пробуждающее искреннее стремление к Творцу. Он подвижен, динамичен. Он постоянно обновляется, меняет конфигурацию. Он живой, трепещущий. Этот трепет — означает приближением к Истине, поскольку у него всегда одно и то же направление — вверх, то есть к Б-гу. Когда происходит нечто великое и значимое внутренние ощущения зачастую проявляются душевным трепетом. «…пусть осенит вас истина, пробудив в ваших сердцах трепет пред Небесами», — сказано в Пиркей Авот (1:3). И пробудить это искреннее, индивидуальное, присущее каждому стремление к Б-гу должны священнослужители. Осветить подлинным огнем сказанное в Торе так, чтоб оно стало живым, пробуждающее благоговение перед Словом Всевышнего Словом. Наверное, когда этого не происходит, огонь в руках священнослужителей и становится чуждым.

 Нужны ли бездумно-бездушно повторяемые законы, обычаи, ритуальные действия? Однозначно, нет. «Ибо благочестия хочу Я, а не жертвоприношений, и познания Б-га больше, чем всесожжений», — Говорит Всевышний (Ошейа, 6:6). Потому-то и необходим «подлинный огонь», освещающий внутреннюю сущность произносимого языком, производимого руками. Не прощается священнослужителям отсутствие этого. То, в чем нет движения души и разума мертво.

 Сегодня правильный состав курений и чуждый огонь очень распространенное явление, не утратившее свою, губящую священнослужителей и уводящую людей от Б-га сущность. Сухое, формальное изложение галахических установлений, законов кашрута, праздников, без малейших попыток раскрыть их смысл и значение, постоянные повторы, уход от задаваемых вопросов… Есть ли подлинная жизнь во всем этом? Вряд ли. Для того ли Всевышний оживил мертвый земной прах, дал ему Б-жественную душу? Ради этого ли свершилось Синайское Откровение?

 Итак, «чуждый огонь, чего Он не велел им». Почему два знающих авторитетных священнослужителя сделали такое? Недопоняли? Не обратили внимание? Проявили некомпетентность? А может, им помешали, не дали исполнить, как положено, требуемого Всевышним?

 3.1. Смерть перед Б-гом

 Что порождает «мертвых» перед Б-гом священнослужителей? Разумеется, в первую очередь их личные качества, такие как: отсутствие настоящей веры, недостаток знаний и интеллектуальных возможностей, занятие не своим делом, руководствуясь карьерными и материальными соображениями и т.п. Так почему же в самой известной книге каббалистической литературы «Зогар» сказано: «Тот, кто плачет, читая отрывок Торы, описывающий смерть Надава и Авиу, и искренне переживает, удостоится прощения за свои собственные грехи и благословения, дающего долголетие его детям»?

 Почему мы должны оплакивать их смерть? Как говорится, сами виноваты. Но только ли сами? Что, если не только они в «чуждом огне» и в своей «смерти перед Г-сподом» повинны? Есть еще множество сопричастных к этому. Не этих ли сопричастных еще тысячелетия назад пытались вразумить библейские пророки? Например, Йешаягу: «О, племя грешное, народ, обремененный беззаконием, племя злодеев, сыны испорченные! Оставили Г-спода, презрели Святого Израилева, — отступили назад. Зачем вам продолжать отступничество?» (1:4-5).

 Только ли к современникам Йешаягу относятся эти слова? Нет, они адресованы всем грядущим поколениям, поскольку Всевышний велит пророку: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось оно до последнего дня, навсегда, навеки. Ибо это народ мятежный, сыновья лживые, которые не хотят слушать Тору Г-спода, которые провидящим говорят: «перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте забавное» (30:8-10). Не это ли и есть «чуждый огонь», которого всё более настойчиво по незнанию ли, по неверному ли наставлению требуют люди? А ведь он опасен, как для священнослужителей, так и для них самих, насыщающихся ложным и фальшивым.

 Сегодня пророков и священнослужителей нет. Источником Слова Б-жьего стали раввины. Но реальные обстоятельства таковы, что многие из них вместо «Торы Г-спода» говорят «лестное и забавное», да и в соблюдении её требований не так уж настойчивы. «Не замечают» отступлений и нарушений, хотя «с древнейших времен были в Израиле «обличители», которые странствовали из города в город и упрекали народ. И рав города также время от времени произносил слова порицания» — подчеркивает рав Эльхонон Буним Вассерман, но… Как сказал прок Амос: «А они (дом Израилев — Е.Д.) ненавидят обличающего и гнушаются тем, кто говорит правду» (5:10). Почему сегодня, как никогда, предпочитают «лестную и забавную», но зачастую преступную ложь?

 Рав Александр Айзенштадт пишет:

«Недостаточно собирать евреев на праздники, концерты и кинопоказы, мало знакомить их друг с другом. При таком подходе синагога остается столовой для пенсионеров и клубом по интересам. Часто предполагается, что в такой общине раввин может быть менее образованным. Главное, чтобы это был симпатичный парень».

Действительно, просто симпатичный парень, безотказный источник лестного и забавного. Приведу пример. Кто-то из присутствующих на занятиях по религии в общине предложил раввину начать уроки Каббалы. И тот согласился. В этом и лестное, и забавное. Лестное — ну как же, Каббала нам по силам, забавное — в том, что это аналогично изучению весьма сложного научного трактата без предварительной подготовки и знания языка, на котором он написан.

«…тайное — всегда привлекательно. У меня нет претензий к человеку, который загорелся желанием «проникнуть» в подобные тайны. Претензии к тем, кто такие уроки ведет. Эти «преподаватели» вводят людей в заблуждение», — пишет рав Элиягу Эссас.

 При таком подходе уровень познаний «преподавателя» не играет роли. Напротив, чем меньше знает, тем больше предан своим «кормильцам» в благодарность, что приютили… Как сказал царь Соломон: «Оставляющие Тору хвалят нечестивого» (Мишлей, 28:4). Почему сегодня процветают такие «симпатичные парни»?

 Рав Исроэль Зельман справедливо замечает:

«В нормальной еврейской общине должен быть раввин. А зачем? Вот ведь китайцы живут как-то без, и у французов все получается очень весело без, и даже эскимосы обходятся. Так зачем нам, евреям, раввины? Это что, нам опять больше всех надо? Ну, в общем — да! Именно больше всех надо. Есть у нас такая потребность: выяснять в разных ситуациях — как правильно поступить, как оно будет по справедливости. И не с точки зрения Мойше или Шлойме, а в абсолютном измерении, с позиции Торы».

 Справедливость — высшая моральная ценность иудаизма. Основной атрибут Б-га — справедливый суд. Но отстаивание справедливости или требований Торы являются не «лестным и забавным», скорее горьким и тяжким… Поэтому и происходят всё реже, и воспринимаются в штыки… А ведь раввин, не отстаивающий в своей общине предписываемые еврейскими источниками законы справедливости, не только «мертв перед Г-сподом», а еще и предательски бесполезен для людей в сложных травмирующих ситуациях. Не потому ли «нет ни правды, ни милосердия, ни знания Б-га в стране. И станет священник подобен народу, и взыщу Я с него за пути его, и воздам ему по делам его. …и народ твой как бы противник священника» («Ошеа», 4:1;9).

 Итак,» народ — противник священника». Получается, не только некомпетентные, бесхребетные отступники, а еще и мы в убивающем их «чуждом огне» повинны…

 Современный религиозный деятель зачастую оказывается между двух огней: Б-жественным и человеческим, означающим неприятие, то есть испепеление религии и, как результат, невостребованность, нереализованность. К кому идти, для кого стараться если в ответ, в лучшем случае, — нескрываемое безразличие или вежливое молчание. Надо быть достаточно сильным человеком, чтоб уцелеть, разрываясь между стремлением к полноценной деятельности и доводящей до отчаяния ненужностью, невостребованностью. Вот и пытаются приноровиться, приспособиться, стараясь не замечать, что Б-жственный огонь уже давно переродился в чуждый. Поэтому и наполняются синагоги «мертвыми» раввинами. Неужели сегодня лучше тем, кто изначально «мертв» перед Г-сподом» и ему очень комфортно в роли живого трупа? Но подобное, как правило, ни у кого не вызывает ни удивления, ни протеста, ни возражений, поскольку в основе видимости взаимодействия — обоюдная, обкрадывающая нас и сжигающая их фальшь. Извечный вопрос: что делать?

 Рав Ашер Кушнир, отвечая на вопрос о целесообразности следования за большинством, напоминает: «Первый еврей Авраам долго искал истину в мире и, когда она ему открылась, то пошел против большинства и один противостоял всему миру». При этом не погиб, не пропал, наоборот, был успешен, богат, уважаем и, главное, Единственный Истинный Б-г был для него ощущаемой реальностью, которой он умел делиться с окружающими. Полагаю это ощущение является самой подлинной поддержкой и защитой от столь разрушительного чуждого огня.

 3.2. Искупление

 Один из выдающихся еврейских мудрецов коэнского рода Эзры раби Элазар бен Азария утверждал:

«Йом Кипур очищает человека от преступлений, совершенных им против Всевышнего, но не очищает от преступлений, совершенных человеком против другого человека, до тех пор, пока обидчик не испросит прощения, не успокоит обиженного и не исправит ту несправедливость, которую он допустил по отношению к нему».

Преступления против религиозных деятелей являются грехами перед Б-гом или человеком? Они прощаются или накапливаются, порождая множество, возникающих вроде бы внезапно и необъяснимо убийственных для одних и непростительных для других явлений? Полагаю, однозначный ответ невозможен. А что если самые страшные события истории ни что иное, как накопившийся и проявивший свою разрушительную сущность «чуждый огнь», то есть то, «чего Он не велел»? Где, когда и с какой силой этот огонь обрушится на человечество никому неведомо. Но то, что число его жертв исчисляется миллионами понятно каждому. Быть может, траурные законы Йом Кипура связаны еще и с этими неисчислимыми жертвами?..

 В одной из молитв Йом Кипура упоминается такая просьба царя Давида:

«Ошибки свои — кто понимает? От скрытых, неумышленных грехов очисти меня. И от умышленных грехов удержи раба Твоего, пусть не властвуют они надо мной» («Псалмы», 19:13—14).

 Вообще-то в Йом Кипур не принято высказывать пожелания. Но возьму на себя смелость сделать это.

 Не пора ли к традиционным молитвам Йом Кипура дабавить еще одну: молитву — покаяние перед «соженными» изнутри чуждым огнем, то есть опустошенными, сломанными, раздавленными похожим на разогнавшийся БТР безразличием большинства священнослужителями? Возьму на себя смелость предложить то, что следовало бы упомянуть в ней: «Какое множество последователей Аарона испепелил и опустошил огонь наших ценностей, нашей жизненной позиции и, как следствие, нашего отношения к ним. Сколько великого и мудрого мы отняли у себя и своих потомков. Верни, Г-споди, утраченную, отвергнутую по неведению, по наивной самонадеянности загубленную мудрость. Только Тот, «Кто вложил мудрость в сердце и дал смысл разуму» способен помочь возродить, сохранить ее («Книга Иова», 38:36). Г-споди, сколько прорех, сколько черных дыр бытия помог бы избежать доверенный священнослужителям огонь Подлинной Истины. Ведь именно в нем Свет, с которого началось сотворение нашего мироздания. Значит он — основа всего сотворенного Тобой. Но сколько важного и необходимого постоянно сжигается чуждым огнем наших взглядов, устремлений, порождаемых ими учений, теорий, многочисленных «измов», о которых так верно рассказал рав Буним Вассерман и прочих бессмысленно-напористых проявлений, порождаемых гордыней, эгоизмом и примитивной человеческой наглостью. Невосполнимая утрата фрагментов Б-жественной истины страшна в общечеловеческих масштабах. Вразуми, Г-споди, если мы еще способны вразумляться и прости, если прощение за непрекращающиеся убийства призванных нести Слово Твое возможно».