©"Заметки по еврейской истории"
  январь 2021 года

109 просмотров всего, 1 просмотров сегодня

Выводят (правило о дне) перед которым нет святости (праздника) из (правила о другом дне) перед которым нет святости (праздника), но не выводят (правило о дне) перед которым есть святость (праздника) из (правила о другом дне) перед которым нет святости (праздника).

ВАВИЛОНСКИЙ ТАЛМУД
ТРАКТАТ ЙОМА
Пятый трактат раздела Моэд вавилонского Талмуда

Перевод под редакцией Льва Городецкого

ГЛАВА I.

МИШНА 1. За семь дней до Йом hа-киппурим[1] отделяют первосвященника от его дома в комнату парhедрин[2] и назначают другого священника (коhена) ему в заместители на тот случай, что произойдет с ним песуль[3]. Р. Йеhуда говорит: «также ему назначают другую жену — на тот случай, что умрёт его жена, как сказано (Лев. 16, 6): “и искупит (киппер) он себя и дом свой”, (ибо) “его дом” — это его жена». Сказали ему (Йеhуде): если (поступать) так, то этому (процессу) не будет конца![4]

[5]Мы учили там (Пара 3, 1): «За семь дней до сожжения коровы отделяли коhена, (будущего) сжигателя коровы, от его дома в комнату “перед лицом” Биры[6] к северо-востоку[7] — и она называлась “комната каменного дома”».

— А почему она называлась «комната каменного дома»?

— Потому что все её действия[8] (совершались) при помощи сосудов из гальки (гелалим)[9], камня или земли (глины)[10].

— В чём смысл этого?

— Поскольку тевуль-йом[11] годен для (исполнения ритуала) «коровы», как мы учили (Пара 3, 7): «(намеренно) оскверняли коhена, сжигающего корову, и (сразу при свете дня) окунали его (для очищения) чтобы убрать из уст саддукеев (неверное утверждение), ибо они говорили: “только теми (тевуль-йомами), для которых зашло солнце, совершается (ритуал коровы)”», (то) постановили раббанан (что все действия, касающийся рыжей коровы должны совершаться с помощью сосудов из) гальки (гелалим), камня или земли (глины), которые не могут принять нечистоту, (и всё это) чтобы (люди) не стали пренебрегать ею[12].

— Чем отличается (расположение помещения) «к северо-востоку»?[13]

— Поскольку (рыжая корова) — это хаттат[14], а хаттат (как «очистительная жертва») требует северной стороны (жертвенника), и (также) написано о ней[15] (Чис. 19, 4): «по направлению ко входу в шатер соборный»[16], постановили раббанан: комната (коhена, осуществляющего ритуал «рыжей коровы») должна быть расположена) к северо-востоку, чтобы у нее был (собственный) «опознавательный знак» (hеккера).

— Что такое «Бира»?

— Сказал Рабба бар бар Хана: сказал р. Йоханан: «было место на Храмовой горе, и название его: “Бира”». А Реш Лакиш сказал: «весь Храм в целом называется “Бира”, ибо сказано (1 Хрон. 29, 19): “дворец (hа-бира), который я подготовил (для строительства)”[17]».

* * *

— Откуда эти утверждения?[18]

— Сказал р. Манйуме бар Хилкия: сказал р. Махсея бар Иди: сказал р. Йоханан: говорит стих (Лев. 8, 34): «как сделано было в этот день, (так) повелел (цивва) Господь делать для искупления (ле-каппер) вашего»[19]. (Здесь) «делать» — (это) о действиях (связанных) с коровой[20], ле-каппер — (это) о действиях (связанных) с йом hа-киппурим[21].

— Положим (верно, что) целиком стих (Лев. 8, 34) нельзя интерпретировать как (относящийся) к корове: (ведь) написано ле-каппер (искупать), а корова не есть искупительная жертва (бат-каппара). Скорее, скажи (представь ситуацию так): весь стих написан о йом hа-киппурим (а не о корове)!

[22]— Скажу (на это так): (применим гезера-шава🙂 написано здесь (в Лев. 8, 34) «повелел (цивва) делать» и написано там[23] (Чис. 19, 2): «вот устав закона, который повелел (цивва) Господь, говоря». (По гезера-шава получаем:) как там (в Чис. 19, 2 речь идет) о корове, так и здесь (в Лев. 8, 34 речь идет) о корове, и как здесь (в Лев. 8, 34 и в предыдущих стихах речь идет) об «отделении» (коhенов на 7 дней у входа в соборный шатёр), так же и там (в главе Чис. 19, описывающей работу с коровой, подразумевается) отделение (коhена на 7 дней).

ЛИСТ [2-б]

[24]— А скажи (рассмотри такое применение гезера-шава): «повелел» (цивва в Лев. 8, 34 соответствует слову) «повелел» (цивва в Лев. 16, 34), которое (относится к) йом hа-киппурим[25], ибо написано (Лев. 16, 34): «и сделал он так, как повелел Господь Моисею».

[26]— Выводят (по гезера-шава) смысл (окрестности слова) «повелел» (цивва, которое приводится) перед исполнением (этого повеления) из (смысла окрестности слова) «повелел» (цивва, которое так же приводится) перед исполнением (этого повеления); но не выводят (по гезера-шава) смысл (окрестности слова) «повелел» (которое приводится) после исполнения (этого повеления, как в Лев. 16, 34) из (смысла окрестности слова) «повелел» (которое приводится) перед исполнением (этого повеления в будущем, как в Лев. 8, 34)!

[27]— А (тогда) скажи (рассмотри такое применение гезера-шава): (слово) «повелел» (цивва в Лев. 8, 34 соответствует слову) «(Его) повеление» (цаввото в Лев. 7, 38), которое (относится вообще к) жертвам, ибо написано (Лев. 7, 38): «в день повеления Его сынам Израиля (приносить свои жертвы Господу)»[28].

[29]— Выводят (по гезера-шава) смысл (окрестности слова) «повелел» (цивва, в некоем фрагменте) из (смысла окрестности слова) «повелел» (цивва, в другом фрагменте); но не выводят (по гезера-шава) смысл (окрестности слова) «(Его) повеление» (цаввото, в некоем фрагменте) из (смысла окрестности слова) «повелел» (цивва, в другом фрагменте)![30]

— А что (собственно) следует из этого?[31] А вот же ученый из академии рабби Ишмаэля (делал отображение гезера-шава фрагментов стихов) «и вернется священник» (Лев. 14, 39) и «и придет священник» (Лев. 14, 42). Вот «возвращение», а вот (его образ при этом отображении) — «приход»![32]

— (Нет,) эти утверждения (аргументирующие применение здесь гезера-шава) — (работают) там, где (полностью) отсутствует «похожесть» (у сопоставляемых при отображении слов)! Там же, где есть «похожесть», выводим (существование отображения для гезера-шава только) из (полностью) «похожего слова».

* * *

— (Было сказано выше, что слово) ле-каппер[33]— это (сообщение) о действиях (связанных) с йом hа-киппурим[34]. А скажи (рассмотри так: это слово здесь говорит об) искуплении (каппара), относящемся к (вообще всем) жертвам[35]!

— (Но) разве мы знаем, на которого священника выпадет[36] (заниматься данной жертвой), и ему потребуется «отделение»?

— Скажу (на это так): почему нет? Пусть потребуется «отделение» для всего подразделения (священников, ответственного за жертвоприношения в данный конкретный день)!

[37]— Выводят (правило) для ситуации, (происходящей) в установленное время (один раз в году, как йом hа-киппурим), из (правила) для ситуации, (происходившей) в установленное время (один раз, как ритуал посвящения коhенов[38]). (Поэтому) следует исключить (из рассмотрения ситуацию с «общими») жертвами, которые каждый день имеют место.

— А скажи (рассмотри тогда такую гипотезу: это слово в Лев. 8, 34 говорит об искуплении, относящемся к жертвам) регалим![39]

— Выводят (правило) для ситуации, имеющей место один раз в году (как йом hа-киппурим), из (правила) для ситуации, происходящей (не более, чем) один раз в году (как ритуал посвящения коhенов[40]). (Поэтому) следует исключить (из рассмотрения ситуацию) регалим, которые не один раз в году (а 3 раза) имеют место.

— А скажи (рассмотри тогда так: это слово в Лев. 8, 34 говорит об искуплении, относящемся к жертве) одного (праздника) регель![41]

— А (тогда,) если ты скажешь: «мы не знаем, который из них», (то это должен быть) либо праздник опресноков (Песах) — поскольку начинало с него Писание (перечисление регалим) в самом начале (в Пятикнижии), либо праздник Кущей (Суккот) — поскольку велика (по числу отдельных указаний) заповедь его! (Нет,) скорее, (надо сказать так:) выводят (правило) об «отделении» (первосвященника) на семь (дней) перед одним днем (службы в Храме на йом hа-киппурим) из (правила) об «отделении» (коhенов) на семь (дней) перед одним днем (ритуала посвящения коhенов), но не выводят (правило) об «отделении» (священника) на семь (дней) перед семью (днями службы)[42] из (правила) об «отделении» (коhенов) на семь (дней) перед одним днем (ритуала посвящения коhенов).

— А скажи (рассмотри тогда такую гипотезу: это слово в Лев. 8, 34 говорит об искуплении, относящемся к жертве одного) восьмого (дня)[43], ибо (тогда как раз получится) «отделение» на семь (дней) перед одним днем (службы)!

— Выводят (правило о дне) перед которым нет святости (праздника)[44] из (правила о другом дне) перед которым нет святости (праздника)[45], но не выводят (правило о дне) перед которым есть святость (праздника)[46] из (правила о другом дне) перед которым нет святости (праздника)[47].

— А здесь разве нет (применения рассуждения) каль-ва-хомер: ведь вот ситуация, перед которой нет святости (праздника)[48], требует «отделения», (значит,) ситуация, перед которой есть святость (праздника)[49] —тем более!

Возразил рав Мешаршийя: нет, написано «этот»[50], (и это означает:) «такой» (в точности)[51].

Рав Аши (со своей стороны так) возразил: разве существует (такая) ситуация, что главная часть регеля (праздника)[52] не требует «отделения», а менее существенный (день)[53] требует «отделения»? И даже для того, кто говорит, что (день) шемини (-ацерет) — это праздник (регель) сам по себе, эти слова относятся (только) 

ЛИСТ [3-а]            

к ПЭЙ-ЗАЙИН-РЕШ (и) КОФ-ШИН-БЕТ[54]. Но в контексте ташлумин[55] (в этот день приносятся) ташлумин за первый день (Суккот)[56], ибо ведь мы учили (Хаг. 1, 6): «кто не принёс праздничную жертву в первый день (йом-тов) Праздника, может принести её в течение всего Праздника и в последний йом-тов Праздника[57]».

— А скажи (рассмотри тогда так: слово ле-каппер в Лев. 8, 34 говорит об искуплении, относящемся к жертве праздника) ‘ацерет (Шавуот)[58], при котором (в этом случае имеет место) «отделение» (священника) на семь (дней) перед одним днем (когда приносится жертва)![59]

Возразил р. Абба: делают выводы[60] о (ситуации с принесением в жертву) одного быка и одного барана[61] из (ситуации с принесением в жертву) одного быка и одного барана[62], что выводит (из рассмотрения ситуацию) ‘ацерет (Шавуот), при которой два барана (приносимых в жертву) имеют место[63]!

— Это (рассуждение) «удобно» для того, кто сказал, что в Йом hа-киппурим (приносится в жертву) один баран[64]. Но тому, кто говорит, что (в Йом hа-киппурим) два (жертвенных) барана имеют место[65], что можно сказать? Вот преподано (барайта): Рабби[66] говорит: «один баран (приносится в жертву в Йом hа-киппурим, ибо) тот (баран) о котором говорится здесь (в Лев. 16, 3) — это тот же (один!) баран, о котором говорится в “пяти указаниях”[67] (Чис. 29, 8)». А р. Элиэзер сын р. Шимона говорит: «два барана (приносятся в жертву в Йом hа-киппурим): один — о котором говорится здесь (в Лев. 16, 3), и один — о котором говорится в “пяти указаниях” (Чис. 29, 8)».

— Можешь даже представить (ситуацию) по р. Элиэзеру сыну р. Шимона[68], (ибо) там (в Йом hа-киппуримдействительно 2 барана приносятся в жертву): один — обязательная (служба этого) дня (по Книге Левит) и один — «добавочная» (мусаф — по Книге Чисел), и это исключает (сравнение по гезера-шава) с Шавуот, ибо оба (жертвенных барана там) — являются «обязательной» (службой этого дня)![69]

— А скажи (рассмотри тогда так: слово ле-каппер в Лев. 8, 34 говорит об искуплении, относящемся к жертве праздника) Рош hа-Шана (Новый Год), при котором (в этом случае имеет место) «отделение» (священника) на семь (дней) перед одним днем (когда приносится жертва)![70]

Возразил р. Аббаhу: делают выводы[71] о (ситуации с принесением в жертву) своего быка и барана[72] из (ситуации с принесением в жертву) своего быка и барана[73], что исключает (из рассмотрения сравнение процедуры Йом hа-киппурим по гезера-шава с) Шавуот и Рош hа-Шана, (при которых именно) «общественные» (жертвы) имеют место[74]!

— Это (рассуждение) «удобно» для того, кто считает, что (указание ках-леха в Лев. 9, 2) «возьми себе (бычка и барана)» (означает:) «возьми из своего (скота)»,

 ЛИСТ [3-б]

а (указание в Пятикнижии) «сделай себе» (означает:) «(сделай) из своего»[75], Но тому, кто считает, что (в обсуждаемой ситуации «возьми себе» означает: «возьми себе») «из принадлежащего обществу», что можно сказать? Ведь преподано (барайта)[76]: «“возьми себе” (означает:) “возьми из своего”, и “сделай себе” (означает:) “(сделай) из своего”, (но) “и возьмут тебе” (означает: возьмут) “из общественного” — слова рабби Йошийи; р. Йоханан говорит: и “возьми себе” и “возьмут тебе” (означает: возьмут) “из общественного”. А что Писание сообщает (применением выражения) “возьми себе”? (Что Господь) как бы (говорит Моисею): “Я хочу твоё (имущество) больше, чем их (имущество)”[77]».

[78][Абба Ханан сказал от имени р. Эльазара: один стих (Вт. 10, 1): «и сделай себе ковчег деревянный», а другой стих говорит (Исх. 25, 10): «и пусть сделают ковчег из дерева шиттим». Как это?[79] (Отвечаю:) здесь (Исх. 25, 10) — когда израильтяне выполняют желание Господа, здесь же (в Вт. 10, 1) — когда они не выполняют желание Господа![80]

— На данный момент они (Йошийя и Йонатан) спорят только об общей (семантике) «взятий» и «деланий»: общей (семантике) «взятий» (в выражениях) типа «возьми себе пряностей» (Исх. 30, 34), общей (семантике) «деланий» (в выражениях типа) «сделай себе две серебряные трубы» (Чис. 10, 2). Но в тех (ситуациях)[81] Писание вполне (надёжно) показывает, что (имеется в виду именно) «твоё» (имущество)[82]. (Про ситуацию) «уполномочения» ведь написано (Лев. 9, 3): «и сынам Израиля говори так? возьмите козла в жертву грехоочистительную», (и тогда другая формулировка в Лев. 9, 2:) «и сказал Аhарону: возьми себе бычка молодого для грехоочистительной жертвы» зачем мне?[83] Услышь (сделай вывод) отсюда, что (формула) «возьми себе» (означает): «(возьми) из твоего собственного (имущества)»! (А про ситуацию) Йом hа-киппурим ведь написано (Лев. 16, 3): «вот с чем входить должен Аhарон в святилище: с тельцом молодым для жертвы грехоочистительной» и т.д. (А тогда другая формулировка в Лев. 16, 5—6:) «а от общины сынов Израиля пусть возьмёт он двух козлов для грехоочистительной жертвы… и подведёт» тельца для грехоочистительной жертвы, которая его (ашер-ло)» — зачем мне?[84] Услышь (сделай вывод) отсюда, что это (слово) «его» (означает): «из его собственного (имущества)»!

* * *

[85]Рав Аши сказал: делают выводы[86] о (ситуации с принесением одного) быка для «жертвы грехоочистительной» и (одного) барана для «жертвы всесожжения»[87] из (ситуации с принесением в жертву одного) быка для «жертвы грехоочистительной» и (одного) барана для «жертвы всесожжения»[88], что исключает (из рассмотрения сравнение процедуры Йом hа-киппурим по гезера-шава с) Шавуот и Рош hа-Шана, (при которых) оба (эти животные) есть (только) «жертвы всесожжения»[89]!

Равина сказал: делают выводы[90] о (ситуации) службы, (проводимой) первосвященником[91] из (ситуации) службы, (проводимой) первосвященником[92], что исключает (из рассмотрения) всю (предыдущую) проблематику (сравнения процедуры Йом hа-киппурим по гезера-шава с праздниками, при которых) службы не (обязательно осуществляются) первосвященником.

— Некоторые говорят, что Равина (на самом деле) сказал так: делают выводы[93] о (ситуации) «первичной» (техилла) службы из (ситуации) «первичной» (техилла) службы, что исключает (из рассмотрения сравнения по гезера-шава с ситуациями, при которых служба) не «первична».

— Что (у Равины) значит «первичная» служба? Если следует сказать, (что это означает, что первая такая служба проведена) первосвященником, (то) это ведь «первая» (версия высказывания Равины)[94]. Скорее, (приведенное высказывание Равины надо понимать так:) делают выводы[95] о (ситуации) «первичной» (техилла) службы в «первичной точке» (ба-маком)[96] из (ситуации) «первичной» (техилла) службы в «первичной точке» (ба-маком)[97].

* * *

Когда приехал рав Дими (из Палестины в Вавилонию), он сообщил: р. Йоханан преподаёт: (слова ла‘асот ‘делать’ и ле-каппер ‘искупить’ в Лев. 8, 34 относятся лишь) к одному (закону); рабби Йеhoшуа бен Леви преподаёт: (слова ла‘асот и ле-каппер в Лев. 8, 34 относятся) к двум (законам). «Р. Йоханан преподаёт: (это относится лишь) к одному (закону)» — (означает: он преподаёт, что слова) ла‘асот (и) ле-каппер (в Лев. 8, 34 относятся) к процедуре Йом hа-киппурим. «Р. Йеhoшуа бен Леви преподаёт: (это относится) к двум (законам)» — (означает: он преподаёт, что слово) ла‘асот (делать) относится к процедуре (красной) коровы, (а слово)» ле-каппер (искупить) относится к процедуре Йом hа-киппурим.

— (Неужели) р. Йоханан преподаёт, (что слова ла‘асот ‘делать’ и ле-каппер ‘искупить’ в Лев. 8, 34 относятся лишь) к одному (закону о Йом hа-киппурим)? А вот мы учили (в нашей мишне): «За семь дней до Йом hа-киппурим (отделяют)» и (в мишне Пара 3, 1): «За семь дней до сожжения коровы (отделяют)»!

— Это (о «красной корове» — не закон Торы, а) лишь «поднятие» (уровня святости)![98]

— А вот (еще:) сказал р. Манйуме бар Хилкийя: сказал р. Махсейя бар Иди: сказал р. Йоханан: (в стихе Лев. 8, 34) «как сделано было в сей день, (так) повелел Господь делать (ла‘асот), чтобы искупить (ле-каппер) вас» (слово) ла‘асот (делать) относится к процедуре (красной) коровы, (а слово)» ле-каппер (искупить) относится к процедуре Йом hа-киппурим!

— Это (он передавал мнение) своего учителя (а не своё собственное)! Ибо когда приехал (из Палестины в Вавилонию) Раббин, (он передал, что) сказал рабби Йоханан от имени рабби Ишмаэля: (в стихе Лев. 8, 34 слово) ла‘асот (делать) относится к процедуре (красной) коровы, (а слово)» ле-каппер (искупить) относится к процедуре Йом hа-киппурим.

* * *

Сказал Реш Лакиш рабби Йоханану: откуда ты ее[99] (на самом деле) выводишь? Из (процедуры) «уполномочения» (священников)[100]? Если (это правило действительно выводится по гезера-шава) из (процедуры) «уполномочения», (то так же, как пропуск) любого «прописанного» (в этой процедуре элемента) «задерживает» её[101], так и здесь (в процедуре Йом hа-киппурим, пропуск) любого «прописанного» (в этой процедуре элемента) «задерживает» её[102]. А если ты скажешь (представишь это) так же (согласишься с этим представлением), то (есть проблема:) вот мы учили (в нашей мишне): «и назначают (маткинин) другого священника (ему в заместители)» — и не преподано, (что этого заместителя точно так же) «отделяют» (мафришин)![103] А если ты скажешь: «что (значит слово) маткинин? (Его) следует учить (как равнозначное) мафришин», (то я на это скажу: если они равнозначны, то в нашей мишне должно быть) или и там и там — маткинин, или же и там и там — мафришин![104]

Ответил ему (Йоханан вопросом): а (тогда) откуда (сам) господин (Реш Лакиш) учит (выводит) его[105]?

Ответил (Реш Лакиш): от Синая, ибо написано (Исх. 24, 16): «и пребывала слава Господа на горе Синай, и покрывало её облако шесть дней, и воззвал Он к Моисею в седьмой день». Теперь смотри: написано: «и воззвал Он к Моисею в седьмой день». Что (тогда означает упомянутые ранее) «шесть дней»?[106] Это (упоминание здесь) «построило отца» (бана-ав)[107]: (закон, сообщающий) что всякий, входящий в «лагерь (место пребывания) Шехины», обязан (соблюдать) «отделение» на шесть (дней).

[108]— А ведь мы учили (в нашей мишне) о семи (днях «отделения»)?!

— Наша мишна — это (мнение) рабби Йеhуды бен Бетеры, который опасается

ЛИСТ [4-а]     

осквернения (первосвященника со стороны) его «дома» (жены)[109].

Возразил р. Йоханан Реш Лакишу: всё в порядке с моим собственным (взглядом), ибо я учу (вывожу 7-дневное «отделение» первосвященника перед Йом hа-киппурим) из (процедуры) «уполномочения» (священников в Гл. 8 Книги Левит), (и это) то же, что преподано (в барайте)[110]: «и на того и на этого[111] кропят все семь (дней их «отделения» — водой, смешанной с пеплом) от всех грехоочистительных жертв (хаттат)[112], которые были там». И было так же окропление (Аhарона кровью) в (процедуре) «уполномочения»[113]. А тебя, который учит (выводит 7-дневное «отделение» первосвященника перед Йом hа-киппурим) «от Синая», (я спрошу:) разве было окропление на Синае?!

Ответил ему (Реш Лакиш): а по твоему подходу разве (всё получается) удобно? (Ведь в процедуре) «уполномочения» (окропление) — кровью, здесь же (в упомянутой барайте) — водой!

— Это не проблема! Ибо преподал рабби Хийя: «зашла вода вместо крови»[114]. А у тебя (можно спросить): окропление на Синае разве (вообще) было?!

— Ответил ему (Реш Лакиш): (окропление, упомянутое в барайте — не закон Торы, а) лишь «поднятие» (уровня святости)![115]

* * *

Преподано (в барайте) по рабби Йоханану[116] и преподано (в барайте) по Реш Лакишу[117].

[118]Преподано по р. Йоханану: (в Лев. 16, 3 сказано:) «с этим пусть входит Аhарон в святилище (— с быком молодым для грехоочистительной жертвы и с бараном для жертвы всесожжения)». (А с чем «с этим»?) С тем, что сказано относительно этой «ситуации». А что это (за ситуация)? (Сказано «с этим») относительно ситуации «посвящения» (коhаним)[119]. А что (сказано) относительно ситуации «посвящения» (в стихах Лев. 8, 33—Лев. 9, 2)? Аhарон «отделился» на семь (дней) и (затем) «служил» один день. И Моисей передавал ему (инструкции от Господа) все семь (дней) чтобы обучить его (предстоящей) службе. И так же в (будущих) поколениях: первосвященник «отделяется» на семь (дней) и (затем) «служит» один день. И двое учёных из учеников Моисея — (это сказано,) чтобы исключить саддукеев[120] — передают ему (инструкции, идущие от Моисея) все семь (дней) чтобы обучить его (предстоящей) службе.

Отсюда (исходя,) постановили (раббаним в нашей мишне): «За семь дней до Йом hа-киппурим отделяют первосвященника от его дома в комнату парhедрин». И так же, как отделяют первосвященника, так «отделяют (будущего) сжигателя (красной) коровы, в комнату “перед лицом” Биры[121] к северо-востоку[122]» (Пара 3, 1). И обоих «окропляли во все семь (дней) от всех хатта’от[123], которые там были» (Пара 3, 1)[124]. А если скажешь: «в (ситуации) “посвящения” — (окропление) кровью, а здесь (в ситуации “красной коровы” — окропление) водой!», (то) скажи[125] (представь это так): «зашла вода вместо крови»[126].

И (еще одно доказательство)[127] он (Йоханан) высказывает[128]: (стих Лев. 8, 34 говорит:) «как сделано было в этот день, (так) повелел (цивва) Господь делать для искупления (ле-каппер) вашего»[129]. (Здесь) «делать» — (это) о действиях (связанных) с (красной) коровой[130], ле-каппер — (это) о действиях (связанных) с Йом hа-киппурим[131].

[132]— Но ведь (возможно) это (выражение в Лев. 16, 3) «с этим» нужно для его (стиха) собственного (контента): «(с этим пусть входит Аhарон в святилище —) с быком молодым для грехоочистительной жертвы и с бараном для жертвы всесожжения»!

— Скажу (отвечу на это так): если бы (выражение бе-зот ‘с этим’ относилось) только к жертвам, стих должен был бы сказать: бе-зе[133] или бе-’элле (с этими). (Поэтому) ты слышишь (выводишь) из этого два (утверждения)![134]

— (Но) что (означает вышесказанное в барайте): «И (еще одно доказательство)[135] он (Йоханан) высказывает»?[136]

— А (что) если ты скажешь: «это (только самый) первый Йом hа-киппурим, который требует (от первосвященника) “отделения”, как мы находим в (ситуации) “посвящения”, но в Йом hа-киппурим “общего положения” — (это) не (требуется)»? Или же (что, если ты скажешь): «это (только самый) первый первосвященник, который нуждается в “отделении” (перед Йом hа-киппурим), но первосвященник “общего положения” — (в этом) не (нуждается)»? (Чтобы это не пришло тебе в голову,) послушай (стих Лев. 8, 34, который цитирует Йоханан): «как сделано было (в этот день)» и т.д.[137]

* * *

[138]Преподано по Реш Лакишу: Моисей поднялся в облаке и покрылся облаком и освятился облаком, чтобы получить Тору для Израиля в святости, ибо сказано (Исх. 24, 16): «И пребывала слава Господа на горе Синай (и покрывало его[139] облако шесть дней, и воззвал Он к Моисею в седьмой день изнутри облака)». Это происходило после (выдачи) Десяти Заповедей, которые были (выданы) в начале сорока дней (пребывания Моисея на Синае) — слова рабби Йосе Галилейского[140].

(Но) р. Акива говорит: «И пребывала слава Господа»: (это пребывание отсчитывается) от начала месяца (Сиван);

 ЛИСТ [4-б]

(слова в Исх. 24, 16) «покрывало его облако» — (относятся) к горе (Синай)[141], (слова в Исх. 24, 16) «и воззвал Он к Моисею» (сообщают, что) Моисей и весь Израиль стоят (у подножия горы)[142], а написанное («и воззвал») призвано лишь (сообщить), что Моисею уделяется (этим от Господа особый) кавод![143]

Рабби Натан утверждает: Писание (в стихе Исх. 24, 16) лишь (сообщает о необходимости) «вычистить» еду и питьё из его (Моисея) внутренностей, чтобы сделать его подобным «ангелам служения»[144].

Р. Матья бен Хараш утверждает: написанное (в Исх. 24, 16) лишь (призвано) «пригрозить» ему (Моисею), чтобы Тора была выдана в страхе, трепете и потрясении[145], как сказано (Пс. 2, 11): «служите Господу в страхе и радуйтесь в трепете».

— Что (означает) «и радуйтесь в трепете»?

Ответил рав Адда бар Маттана: сказал Рав: где есть радость[146], там (пусть) будет и трепет (перед Небесами).

По мнению же того, кто говорит (что Тора была дана) седьмого (числа) — седьмого она была дана, и седьмого поднялся (Моисей на Синай), как написано (Исх.24, 16): «и воззвал Он к Моисею в седьмой день».

* * *

— В чём расходятся рабби Йосе Галилейский и р. Акива?

— В (некоем принципиальном) споре этих таннаев. Ибо преподано (барайта): «шестого (числа) месяца (Сиван)[147] была дана Тора Израилю; (но) рабби Йосе говорит: “седьмого числа”»[148].

По мнению того, кто говорит (что Тора была дана) шестого (числа) — шестого она была дана, а седьмого поднялся (Моисей на Синай), как написано (Исх.24, 16): «и воззвал Он к Моисею в седьмой день».

Рабби Йосе Галилейский полагает (на самом деле) так же, как первый (анонимный) таннай (барайты), который сказал: «шестого (числа) месяца (Сиван) была дана Тора (Декалог) Израилю». Поэтому (следует считать, что, по его мнению,) это событие (восхождение Моисея на Синай) состоялось после (выдачи) Декалога[149]; (поэтому, по его мнению, сказанное в стихе Исх. 24, 16:) «И пребывала слава Господа на горе Синай, и покрывало его облако шесть дней» (относится) к Моисею, (а слова там же:) «и воззвал Он к Моисею в седьмой день» (относятся) к получению (Моисеем от Господа) остальной части Торы. А если тебе придёт в голову, (что слова в Исх. 24, 16:) «И пребывала слава Господа» (подразумевают, что она пребывала на Синае) с начала месяца (Сиван), (а слова там же:) «и покрывало его облако» (относятся) к горе (Синай), (а слова там же:) «и воззвал Он к Моисею в седьмой день» (относятся лишь) к получению (Моисеем от Господа) Декалога, (то) ведь (уже) получили их (10 заповедей) шестого (Сивана) и ведь удалилось (уже) облако шестого (числа)!

— А рабби Акива полагает (на самом деле) так же, как рабби Йосе, который сказал: «седьмого (числа) месяца (Сиван) была дана Тора Израилю».

— Всё в порядке с (мнением) р. Акивы[150], (ведь) ты находишь «согласующееся» (сообщение в Таан. 26-а), (что) семнадцатого Таммуза были разбиты «скрижали Завета»: (если сложить остающиеся) двадцать четыре (дня) Сивана и (первые) шестнадцать (дней) Таммуза, (то) получатся (ровно) сорок дней, которые он (Моисей) пробыл на горе (Синай), а семнадцатого Таммуза спустился и пришёл[151] и разбил «скрижали». Но по (мнению) р. Йосе Галилейского, который сказал: «шесть (дней) “отделения” (после выдачи Торы) и сорок (дней пребывания) на горе» (получается, что) до двадцать третьего Таммуза не разбивались «скрижали»![152]

— Ответил бы тебе р. Йосе Галилейский: сорок (дней пребывания) на горе (следует рассматривать) вместе с шестью (днями) «отделения».

* * *

Сказал господин (мар): «(воззвание Господа в Исх.24, 16) “и воззвал Он к Моисею” (имело место, когда) Моисей и весь Израиль (вместе) стояли». (Это высказывание господина) помогает р. Эльазару, ибо сказал рабби Эльазар: «(воззвание Господа): “и воззвал Он к Моисею” (имело место, когда) Моисей и весь Израиль (вместе) стояли. А написанное (“и воззвал”) призвано лишь (сообщить), что Моисею уделяется (этим от Господа особый) кавод[153]».

Возражают: (в стихе говорится не о) «гласе (Господа) ему» (коль-ло)[154] — (а о) «гласе (Господа), обращенном к нему» (коль-’элав)[155]! (Значит,) Моше слышал (обращение Господа), а весь Израиль не слышал![156]

— Нет проблемы: одно дело — на Синае, другое — в шатре соборном! А если хочешь, скажу так: одно дело (описание гласа Господа глаголом c «названием действия») кериа (воззвание)[157], а другое — (описание гласа Господа глаголом c «названием действия») диббур (говорение)[158]!

Р. Зерика «вбросил» (для рассмотрения противоречащие) стихи перед р. Эльазаром (на семинаре) — а говорят, сообщил р. Зерика, что р. Эльазар (это сам) «вбросил»: написано (Исх. 40, 35): «и не мог Моисей войти в шатёр соборный, ибо пребывало на нём (шатре) облако»[159]. И написано (Исх. 24, 18): «и вошёл Моисей внутрь облака»!

— (Это) сообщает, что «схватил» Святой, благословен Он Моисея и внёс его в облако! А в академии р. Ишмаэля изучили (проблему так): сказано здесь «внутрь» (бе-тох), и сказано там (в Исх. 14, 22) «внутри» (бе-тох): «и пошли сыны Израиля внутри (бе-тох) моря». Как там (был особый) «путь», ибо написано (там же): «а воды (были) им стеною», так же и здесь (был для Моисея особый) «путь»![160]

* * *

— (В стихе Лев. 1, 1) «и воззвал к Моше и говорил Господь (ему из шатра соборного, говоря…)»: почему предшествует «воззвание» (кери’а) «говорению» (диббур)?[161]

— Учит Тора вежливости (дерех-эрец): пусть человек не скажет ничего своему товарищу (соседу), не обратившись (воззвав) к нему! (Это) «помогает» (высказыванию) рабби Ханины, ибо сказал рабби Ханина: «пусть человек не скажет ничего своему товарищу (соседу), не обратившись (воззвав) к нему».

(О значении слова в Лев. 1, 1) «говоря» (ле-эмор): сказал р. Мусья сын сына рабби Масья от имени р. Мусья-большого: откуда (известно), что (если) (человек) говорит что-то своему товарищу, (то подразумевается) что он (товарищ) не сообщит это (кому-то третьему), д, что о того, как скажет ему (первый): «иди, скажи (лех-эмор)»? (Из того,) что сказано (в Лев. 1, 1): «и говорил Господь ему из шатра соборного, говоря (ле-эмор[162].

* * *

[163]Можно сделать вывод, что они оба считают (относительно процедуры) «посвящения» (священников), что всё написанное о ней «задерживает» её[164]. Ибо сказано[165]: «посвящение» (обсуждали амораи) р. Йоханан и рабби Ханина: один сказал: «всё написанное о ней “задерживает” её», а другой сказал: «(любой) элемент (процедуры “посвящения”), “задерживающий” её в (будущих) поколениях, “задерживает” её (и в первый раз); (элемент) не “задерживающий” её в (будущих) поколениях, не “задерживает” её (и в первый раз)».

(Дискуссия) завершается (победой мнения Реш Лакиша), поскольку именно р. Йоханан считал (потом): «всё написанное о ней “задерживает” её», (это следует) из того, что сказал р. Шимон бен Лакиш р. Йоханану (в процессе спора)[166]: «если (ты выводишь правило об “отделении” первосвященника) из (процедуры) “уполномочения”, (то) всё написанное о ней “задерживает” её». И не отвечает ему (Йоханан) ничего! (Поэтому дискуссия) завершается (победой мнения Реш Лакиша).

— Какая (практическая разница) между ними?

(продолжение следует)

Примечания

[1] Букв. ивр. ‘День искуплений (прощений)’. Вероятная глубинная (протосемитская) семантика конс. корня КАФ-ПЕЙ-РЕШ = ‘покрывание, закрывание, скрывание, стирание, смывание’. Ср. слова с этим же набором корневых согласных в стихе Лев. 16, 2: парóхет ‘завеса’; каппóрет ‘крышка (ковчега)’. Семантика «прощения», «искупления», «очищения от греха» (а также «отрицания») в иврите, арамейском и арабском — по-видимому, вторичная и более поздняя. Интересно, что в библейском иврите (Быт. 6, 14), сирийском (куфра), аккадском (купру) проявляется еще один смысл этого корня: ‘смола, замазывание смолой, асфальт’ и т.п.

[2] Это арамеизированное греч. слово буквально означает: «сидящие рядом, заседатели» (близко к греч. Санhедрин = ‘сидящие вместе’). «Комната парhедрин» — одно из офисных помещений Храма.

[3] Т. е. событие, делающее его «негодным» = «некашерным» (пасуль) для службы в Храме. Раши комментирует: «(например) произойдет у него кери (непроизвольное истечение спермы) или какое-то другое осквернение».

[4] Ибо и вторая жена может умереть. Из этого места, кроме прочего, видно, что во времена Храма у первосвященника (и вообще у любого состоятельного мужика, см. ниже в этой главе) вполне могло быть одновременно несколько «зарегистрированных» жён. Это существенно для дальнейшего обсуждения в этом трактате «правил» для первосвященника во время недельной самоизоляции перед и во время Йом hа-киппурим.

[5] Возникает проблема убедительного обоснования (выявления источника) правила о семидневном «отделении» первосвященника. Для этого ученые находят «рабочую метафору» в ситуации с «рыжей коровой (пара-адумма)». Процедура и цель работы с ней описываются в. Гл. 19 Книги Чисел и изучаются в тр. Пара (см. т. VI). Гемара этого трактата, по-видимому, утеряна.

[6] Топоним «Бира» (в совр. ивр. = «столица») не полностью ясен. Наиболее вероятное понимание — это метонимия Храма. Еще одно понимание — это вся Храмовая Гора (hар-hа-байит).

[7] Скорее всего, имеется в виду: «к северо-востоку» от ‘азары — двора Храма.

[8] Т. е. действия, связанные с «рыжей коровой».

[9] Раши отмечает, что еще одно значение слова гелалим — «помёт скота».

[10] Здесь существенно то, что перечисленные материалы в принципе не могут оскверниться.

[11] «Окунувшийся днем» (см. Глоссарий в Дополн. томе). Это оскверненный человек, совершивший во время светового дня очистительное омовение, но формально считающийся «нечистым» до захода солнца. Фарисеи (и раббаним в Гемаре) считали его кашерным (годным) для совершения «ритуала рыжей коровы» и радикально расходились в этом с саддукеями, которые его таковым не считали.

[12] Т.е. считать, что «уровень святости» ритуала «рыжей коровы», которую выполняет тевуль-йом, недостаточно высок. Постановление о заведомой святости (ритуальной чистоте) материалов для сосудов призвано не допустить распространение такого «понижения профиля» ритуала «рыжей коровы».

[13] Почему именно туда необходимо помещать будущего сжигателя коровы?

[14] Так (со смыслом «очищение от греха») в стихе Чис. 19, 2 называется пепел рыжей коровы, используемый для очищения: консонантный корень этого слова (ХЕТ-ТЕТ-АЛЕФ) имеет полярную семантику «очищения» и «греха». Но словом хаттат обозначается и рутинная «жертва за грех», приносимая на северной стороне жертвенника. Возникает ситуационная гезера-шава: текст А, описывающий процедуру рыжей коровы, отображается в текст В, описывающий процедуру рутинной «жертвы за грех», при этом семантика «севера» перетягивается из В в А и т.д. О технике гезера-шава см. в Глоссарии в Дополн. томе.

[15] О рыжей корове.

[16] А соборный шатер ориентирован своим входом на восток.

[17] Из контекста речи Соломона (Шеломо) видно, что он завещает своему сыну Давиду построить для Господа Храм, который он в стихе называет hа-бира.

[18] Точнее, как доказать утверждение нашей мишны и мишны Пара 3, 1 о необходимости отделения «исполняющего священника» от его дома на 7 дней? Допустим, в нашей мишне это следует из сравнения (по гезера-шава) с Пара 3, 1 и вообще с процедурой «рыжей коровы», но тогда как аргументировать это для Пара 3, 1?

[19] А в предыдущем стихе (Лев. 8, 33) сказано: «и от входа шатра соборного не отходите семь дней».

[20] Ведь с коровой связана цепь конкретных действий, обозначаемых словом «делать». Похоже, что Манйуме здесь осуществляет (отображение) гезера-шава: (фрагмент Лев 8, 33—34) (фрагмент Чис. 19, 1—4), описывающий процедуру зарезания «рыжей коровы» с употреблением выражений «священник», «семь раз», «вход шатра соборного». Тогда семантика, содержащая 7 дней «подготовки» для священников (Лев. 8, 33) «перетягивается» на процедуру «рыжей коровы».

[21] Значит, из этого и предыдущего стиха (говорящего о 7 днях пребывания у входа в соборный шатёр) следует, что ритуал Йом hа-киппурим требует 7-дневного отделения «исполнителя».

[22] Возражение: нет, стих Лев. 8, 34 говорит и про рыжую корову!

[23] В начале изложения процедуры работы с «рыжей коровой».

[24] Возражение: нет, стих Лев. 8, 34 говорит про Йом hа-киппурим, и это можно доказать применением гезера-шава без привлечения «рыжей коровы» — а отсюда, учитывая предыдущие стихи, сообщающие об отделении коhенов, получим, что ритуал Йом hа-киппурим требует 7-дневного отделения «исполнителя».

[25] Тем самым, получается отображение Лев. 8, 34  Лев. 16, 34 и семантика Лев. 16, 34 (относящаяся к Йом hа-киппурим) «перетягивается» в семантику Лев. 8, 34, что и требовалось доказать.

[26] Оппоненты возражают: применение здесь таким образом гезера-шава — неправомерно!

[27] Еще одна попытка показать, что Лев. 8, 34 говорит про Йом hа-киппурим, и что это можно доказать применением гезера-шава без привлечения «рыжей коровы» — а отсюда, учитывая предыдущие стихи, сообщающие об отделении коhенов, получим, что ритуал Йом hа-киппурим требует 7-дневного отделения «исполнителя».

[28] Правда, тогда получается, что священник перед принесением любой жертвы должен «отделяться» на 7 дней!

[29] Оппоненты возражают: применение таким образом гезера-шава — так же неправомерно!

[30] Т. е. оппонент утверждает, что если гезера-шава строится по однокоренным словам, то эти слова должны полностью совпадать! Ясно, что это слишком сильное требование.

[31] Т. е. какая разница, почему нельзя использовать однокоренные, но различные слова?

[32] Легко видеть, что семантика указанных фрагмента практически идентична, и существует естественное отображение одного фрагмента в другой, при котором «и вернется» »и придёт». А ведь это совершенно разные слова! Тем более, может существовать отображение гезера-шава, при котором слово «повелел» (цивва) соответствует однокоренному слову «(Его) повеление» (цаввото).

[33] В стихе Лев. 8, 34, со значением «искупать, для искупления».

[34] Тогда из этого и предыдущего стиха (говорящего о 7 днях пребывания у входа в соборный шатёр) следует, что ритуал Йом hа-киппурим требует 7-дневного отделения «исполнителя». Но, по мнению говорящего, аргументация того, что ле-каппер в Лев. 8, 34 относится к Йом hа-киппурим, ненадёжна!

[35] Раши: «типа жертв частного лица, о которых сказано в нескольких местах: “и искупит (киппер) его священник”». И, значит, тогда из Лев. 8, 34 следует, что священник перед каждой жертвой должен на 7 дней «отделяться»!

[36] Священники в Храме разыгрывали (бросали жребий), кому заниматься данной конкретной жертвой, см. 22-а.

[37] Всё равно, идея, что ле-каппер в Лев. 8, 34 относится к «общей» жертве не годится! Жертва на Йом-hа-киппурим принципиально отличается от «обычных» жертв.

[38] Описываемый перед стихом Лев. 8, 34.

[39] Это 3 «паломнических праздника»: Песах, Шавуот, Суккот: жертвы, приносимые в эти праздники, служат для «искупления», см. Шеву. 2-а. Если эту идею принять, то тогда из Лев. 8, 34 следует, что священник перед принесением жертвы в эти 3 праздника (и тем более, в Йом-hа-киппурим) должен на 7 дней «отделяться»!

[40] Описываемый перед стихом Лев. 8, 34.

[41] Ведь он-то имеет место ровно один раз в году!

[42] На Песах или Суккот.

[43] Имеется в виду т. н. Шемини-Ацерет — «восьмой день». Это завершающий праздничный день, наступающий сразу после 7 дней праздника Суккот. Говорящий предлагает рассматривать Шемини-Ацерет как совершенно отдельный от Суккот праздничный день.

[44] Это Йом hа-киппурим.

[45] Это день посвящения коhенов.

[46] Это Шемини-Ацерет.

[47] Это день посвящения коhенов.

[48] Т. е. день посвящения коhенов.

[49] Шемини-Ацерет.

[50] В Лев. 8, 34: «Как сделано было в этот день, так повелел Господь делать во искупление ваше».

[51] И, значит, единственный в своем роде. Мешаршийя, видимо, хочет сказать, что оснований для вышеуказанного каль-ва-хомер недостаточно. Возможно, в тексте изначально перед словом «такой» было отрицание «не», что делало бы смысл более очевидным.

[52] Имеется в виду, видимо, первый, самый важный, день Суккот.

[53] Имеется в виду Шемини-Ацерет.

[54] Это мнемоническая запись набора ритуальных действий, осуществляемых в день ШЕМИНИ-АЦЕРЕТ. Каждое из этих действий (косвенно) доказывает, что этот день — отдельный праздник. Раши расшифровывает: ПЕЙ (из пайис ‘жребий’) — коhаним бросают отдельный жребий о том, кто будет исполнять жертву в этот день (а на Суккот такой жребий не бросался!); ЗАЙИН (из земан ‘время’) — перед этим днём делается «благословение времени ше-hехйану, как перед началом нового праздника»; РЕШ (из регель ‘праздник’) — предположительно, здесь подчеркивается, что отдельный праздник, оттесняющий траур и т.п.; КОФ (из корбан ‘жертва’) — в этот день приносят отдельную жертву, не являющуюся «продолжением» жертв Суккот; ШИН (из шир ‘песня’) — в этот день левиты в Храме поют «отдельную» песню, не принадлежащую к суккотному репертуару (Раши замечает: «но нам не сообщили, какую песню»); БЕТ (из бераха ‘благословение’) — Раши сообщает, что имеется в виду произносимое в этот день благословение «на жизнь царя» и отсылает к стиху 1 Цар. 8, 66: «На восьмой день отпустил он народ, и благословили они царя». Другие ученые считают, что здесь имеется в виду просто особый вариант биркат hа-мазон (благословения после трапезы), произносимый в этот день

[55] Это «компенсации» за непринесённые (например, в первый день Суккот) жертвы.

[56] И. значит, этот день есть, на самом деле, продолжение Суккот!

[57] А это и есть Шемини-Ацерет!

[58] Ивр. ‘ацерет (общесем. семантика конс. корня — ‘сдерживание, удерживание в одном месте’) в праздничном контексте обозначает «общее собрание в последний день праздника» и также собственно «последний день праздника». Поскольку праздник Шавуот и состоит из одного дня, это слово часто обозначает собственно праздник Шавуот ( христ. «Пятидесятница»).

[59] И тогда можно будет применить гезера-шава: (описание ритуала Шавуот) (описание ритуала йом hа-киппурим в окрестности Лев. 15, 34) и «перетянуть» семантику 7-дневного отделения на Шавуот в семантику 7-дневного отделения на Йом hа-киппурим!

[60] С применением техники гезера-шава.

[61] Т. е. о процедуре йом hа-киппурим, см. Лев. 16, 5 и далее.

[62] Т. е. из процедуры «уполномочивания» священников, см. Лев. 9, 2 и окрестность.

[63] См. Лев. 23, 18.

[64] Об этом вроде бы сообщает стих Лев. 16, 5.

[65] О чём вроде бы сообщает стихи Чис. 29, 7—8! Возникает проблема.

[66] Йеhуда hа-Наси (гл. редактор Мишны).

[67] Здесь в исходнике хумаш hа-пекудим или хумаш hа-пиккудим с не совсем ясным значением: то ли «пять указаний», то ли какая-то ссылка на Пятикнижие и Книгу Чисел. В любом случае, здесь просвечивает отсылка к стихам Чис. 29, 8—9, в которых говорится о 5 видах жертв на Йом hа-киппурим: одном быке, одном (взрослом) баране, 7 годовалых ягнятах, одном даре тонкой муки и одном козле.

[68] Который говорит, что 2 барана приносятся в жертву в Йом hа-киппурим.

[69] Но если не получается «сравнение» (по гезера-шава) процедуры Йом hа-киппурим с процедурой Шавуот, то не работает и предложенное выше «сравнение» Йом hа-киппурим (через Шавуот) с процедурой уполномочения священников (Лев. 8, 34) и т.д.

[70] И тогда можно будет применить гезера-шава: (описание ритуала Рош hа-Шана) (описание ритуала Йом hа-киппурим в окрестности Лев. 15, 34) и «перетянуть» семантику 7-дневного отделения на Рош hа-Шана в семантику 7-дневного отделения на Йом hа-киппурим!

[71] С применением техники гезера-шава.

[72] См. процедуру Йом hа-киппурим в Лев. 16, 3, где Аhарон приносит в жертву собственных бычка и барана.

[73] В процедуре «уполномочения» священников, см. Лев. 9, 2.

[74] См. Лев. 23, 18 и 23, 25.

[75] Например, из своего материала, как в стихе Чис. 10, 2: «сделай себе две серебряные трубы…»

[76] См. к этому обсуждение на Мен. 28-б.

[77] Но, несмотря на эксплицитное желание Господа, на самом деле, используется, по Йоханану, общественное имущество! Этот странный факт можно попытаться объяснить тем, что Йоханан не уверен в правильном понимании желания Господа и поэтому употребляет выражение КИ-В-ЙАХОЛЬ = «как бы, якобы».

[78] Абзац в скобках […] выглядит «вставным», «параллельным» сообщением.

[79] Непонятно, кто должен делать ковчег и кому принадлежит исходный материал?

[80] Т. е. по мнению Ханана, выражение «возьми себе» не имеет отношения к собственности, а означает, скорее: «возьми ты сам»! Тем самым, Ханан не соглашается с Аббаhу и поддерживает сравнение процедуры Йом hа-киппурим (по гезера-шава с) Шавуот и Рош hа-Шана.

[81] Т. е. при жертвоприношениях на Йом hа-киппурим и на 8-й день «уполномочения» священников.

[82] Т. е. собственное имущество священника-исполнителя жертвоприношения.

[83] Т. е. какую информацию сообщает формула «возьми себе» в отличие от просто «возьми»?

[84] Т. е. какую информацию сообщает формула «которая его», выглядящая излишней?

[85] Аши и (ниже) Равина окончательно отвергают возможность применения гезера-шава (и последующих семантических выводов) для сравнения процедур Йом hа-киппурим и других праздников.

[86] С применением техники гезера-шава.

[87] См. процедуру Йом hа-киппурим в Лев. 16, 3, где Аhарон приносит в жертву бычка и барана.

[88] См. процедуру «уполномочения» священников в Лев. 9, 2.

[89] См. процедуры жертвоприношений в Чис. 29, 1—6 и Чис. 28, 26—27.

[90] С применением техники гезера-шава.

[91] См. процедуру Йом hа-киппурим в Лев. 16, 3, где работает Аhарон.

[92] См. процедуру «уполномочения» священников в Лев. 9, 2, где также работает Аhарон.

[93] С применением техники гезера-шава.

[94] Какой же смысл разбирать еще одну переформулировку?

[95] С применением техники гезера-шава.

[96] Т. е. службы, осуществляемой первосвященником в «Святая святых» (кодеш hа-кодашим) в Храме. Первое такое служение было на 8-й день «уполномочения» священников, а последующие такие служения — только в Йом hа-киппурим.

[97] Т. е. «правильная» гезера-шава при доказательстве закона о 7-дневном «отделении» первосвященника перед Йом hа-киппурим — это отображение: (процедура «уполномочения» священников)  (процедура Йом hа-киппурим) и последующее «перетягивание» семантики 7-дневного «отделения».

[98] То есть это установление в мишне Пара 3, 1 — не «настоящий» закон, а установление раббаним, сделанное с целью «поднятия профиля», поднятия «святости» процедуры «рыжей коровы», и это — постановление ad hoc, которое нельзя использовать для выведения hалахи (закона) в других ситуациях, например, при применении семантических отображений типа гезера-шава и т.д.

[99] Т. е. hалаху нашей мишны о 7-дневном «отделении» первосвященника.

[100] Описываемой в конце Гл. 8 Книги Левит. Напомним (см. Лист 2), что осуществляется отображение гезера-шава: (описание процедуры «уполномочения») (описание процедуры Йом hа-киппурим).

[101] Т. е. делает процедуру «уполномочения» негодной.

[102] Т. е. точно так же делает процедуру Йом hа-киппурим негодной.

[103] Получается, что в процедуре Йом hа-киппурим элемент «отделения» в некоторой ситуации можно «опустить»? Тогда это противоречит семантической «конгруэнтности» двух процедур, ибо в процедуре «уполномочения» 7-дневная «отделенность» священников — это абсолютно обязательный элемент, который никак нельзя «опустить»!

[104] Разные слова (в «равных» окрестностях)  разные смыслы: это рутинная семантическая техника Гемары.

[105] Т. е. закон о 7-дневном «отделении» первосвященника в процедуре Йом hа-киппурим?

[106] Это кажется лишним после упоминания «седьмого дня».

[107] Т. е. создало прецедент, «архетип» для выведения из него правил, касающихся времени «подготовки» к заходу в «место Шехины», в «Святая святых» и т.д. См. толковательный приём биньян-ав в Глоссарии в Дополн. томе, с. 425.

[108] Йоханан удивленно переспрашивает.

[109] Ведь очищение от осквернения от нидды (менструирующей) занимает 7 дней.

[110] См. эту барайту на 8-а, где её авторство приписывается Меиру, авторитетность которого исключительна.

[111] Имеются в виду священник, зарезающий «красную корову» (см. Чис. Гл. 19) и первосвященник перед Йом hа-киппурим, см. Лев. Гл. 16.

[112] Имеются в виду остатки пепла всех «красных коров», принесенных в жертву в Храме, ведь слово хаттат ‘грехоочистительная жертва’— одновременно обозначает «красную корову». Подробнее см. на листе 8-а. Похоже, что здесь Йоханан аргументирует существование отображения гезера-шава между процедурами «красной коровы» и Йом hа-киппурим, поскольку для последней процедуры присутствие семантика «отделения» уже доказано, то эта семантика «перетягивается» и на процедуру «красной коровы»!

[113] См. Лев. 8, 30. Это подкрепляет, по Йоханану, релевантность выведения (с применением техники гезера-шава) закона о 7-дневном «отделении» перед Йом hа-киппурим из процедуры «уполномочения» священников.

[114] Хийя здесь говорит, что вода в процедуре «окроплении» вполне заменяет кровь.

[115] То есть это правило в барайте (для процедур «красной коровы» и Йом hа-киппурим) — не «настоящий» закон (непосредственно выводимый из Пятикнижия), а установление раббаним, сделанное с целью «поднятия профиля», поднятия «святости» процедур, и это — постановление ad hoc, которое нельзя использовать для выведения hалахи (закона) в других ситуациях, например, при применении семантических отображений типа гезера-шава и т.д.

[116] Который выводит закон о семидневном «отделении» первосвященника перед Йом hа-киппурим из ситуации с семидневным отделением Аhарона перед «посвящением» в конце гл. 8 и начале гл. 9 книги Левит.

[117] Который это же выводит из законов, данных «на Синае».

[118] Начинается барайта, излагающая утверждения Йоханана и их аргументацию.

[119] Раши говорит, что явная избыточность выражения «с этим» в стихе Лев. 16, 3 призвана отослать к ситуации «посвящения», т. е. что «с этим» — «слово-триггер», инициирующее семантический оператор типа гезера-шава. Раши, правда, не отмечает, что здесь Йоханан неявно применяет технику гезера-шава: описание (в Лев. 16, 3) процедуры жертвоприношения в Йом hа-киппурим (бычок + баран и т.п.) отображается на такое же описание жертвоприношения в ситуации «посвящения» (в начале гл. 9 книги Левит), и семантика процедуры «посвящения» (включающая семидневное «отделение» как подготовку к главному — 8-му — дню процедуры) «перетягивается» на процедуру жертвоприношения в Йом hа-киппурим и т.д. Выражение «с этим» в стихе Лев. 16, 3 действительно может указывать на описанное отображение гезера-шава, но оно вполне осуществляется и без участия этого указателя.

[120] Которых раббаним не считают настоящими последователями учения Моисея. Раши приводит пример неправильных элементов процедуры службы Йом hа-киппурим, которые практиковали саддукеи.

[121] Напомним, что наиболее вероятное понимание «Биры» — это метонимия Храма. Еще одно понимание — это вся Храмовая Гора (hар-hа-байит).

[122] Скорее всего, имеется в виду: «к северо-востоку» от двора Храма.

[123] Двойной смысл: (1) «грехоочистительные жертвы»; (2) пепел сожженных «красных коров».

[124] Первосвященника перед Йом hа-киппурим окропляют кровью грехоочистительных жертв: это следует (по гезера-шава) из окропления Аhарона в процедуре «уполномочения», см. Лев. 8, 30. А в Чис. 19, 12 говорится об окроплении пеплом «красной коровы» (смешанным с водой).

[125] Здесь ивр. слово אמרת, которое в традиции (включая Раши) принято огласовывать как ’амарта и понимать как императив: «скажи так:…», «рассмотри так:…». Но похоже, что более «уместно» понимать это слово как арам. ’амрет = перфект 1-го лица с акцентированным смыслом: «я определенно говорю так:», «я определенно представляю это так:…».

[126] Это высказывание Хийи (приведено выше на этом листе), который утверждает, что вода при окроплении вполне заменяет кровь.

[127] Закона о 7-дневном отделении для ритуала Йом hа-киппурим и ритуала «красной коровы».

[128] Это высказывание Йоханана уже цитировалось на листе 2-а.

[129] А в предыдущем стихе (Лев. 8, 33) сказано: «и от входа шатра соборного не отходите семь дней».

[130] Ведь с коровой связана цепь конкретных действий, обозначаемых словом «делать». Напомним, что Йоханан здесь, видимо, осуществляет (отображение) гезера-шава: (фрагмент Лев 8, 33—34) (фрагмент Чис. 19, 1—4), описывающий процедуру зарезания «красной коровы» с употреблением выражений «священник», «семь раз», «вход шатра соборного», тогда семантика, содержащая 7 дней «подготовки» = «отделения» для священников (Лев. 8, 33) «перетягивается» на процедуру «красной коровы».

[131] Значит, из этого и предыдущего стиха (говорящего о 7 днях пребывания у входа в соборный шатёр) следует, что ритуал Йом hа-киппурим требует 7-дневного отделения «исполнителя». Барайта об утверждениях Йоханана на этом заканчивается.

[132] Начинается обсуждение утверждений Йоханана, изложенных в барайте.

[133] Дело в том, что ивр. бе-зот означает букв. «с этой», а жертвы, т. е. бычок и баран — мужск. рода; поэтому должно быть ивр. бе-зе = «с этим».

[134] Т. е. в применении именно местоимения ж. рода бе-зот должен быть некий дополнительный смысл, не имеющий отношения к перечисляемым объектам жертвоприношения.

[135] Закона о 7-дневном отделении для ритуала Йом hа-киппурим и ритуала «красной коровы».

[136] Ведь Йоханан уже провёл убедительное доказательство необходимости 7-дневного отделения. Разве этой его аргументации недостаточно?

[137] А далее в этом стихе: «…так повелел Господь делать (и далее) во искупление ваше». Это доказывает установление «на поколения» правил процедуры «искупления», включающие 7-дневное «отделение» первосвященника, что и требовалось доказать!

[138] Начинается барайта, излагающая утверждения Реш Лакиша и их аргументацию.

[139] Ивр. ва-йехассе ‘покрывало его’ может относиться и к Синаю и к Моисею!

[140] Йосе Галилейский поддерживает Реш Лакиша в том, что Моисей был «отделен» (= «покрыт облаком») на 6 дней перед тем, как был допущен в «место Шехины» (присутствия Бога), но Акива с ними не согласен.

[141] Ивр. hар ‘гора’ — мужск. рода.

[142] Ведь если Моисей уже находится на горе, то какой смысл его «вызывать» туда? Акива здесь обыгрывает «многосмысленность» ивр. глагола кара: «звать, взывать, вызывать, восклицать» и т.д.

[143] Ивр. кавод = ‘почёт, честь, уважение’ и т.п.

[144] Т. е. Натан согласен с Йосе Галилейским, что Моисей пребывал «в облаке» в течение 6 дней, но считает, что это сделано Господом не с целью «отделить» Моисея, а с целью сделать из него эффективного (подобно роботу-ангелу, не нуждающемуся в еде и питье!) передатчика важной информации для народа.

[145] Натан тоже согласен с Йосе Галилейским, что Моисей был вызван для пребывания «в облаке» в течение 6 дней, но считает, что это было сделано Господом не с целью «отделить» Моисея, а чтобы ввести его в состояние ужаса перед Господом, чтобы он это состояние передал народу для лучшего усвоения важной информации и т.д.

[146] В ряде мест в ТАНАХе говорится, что Тора приносит радость.

[147] Т. е. в первый день праздника Шавуот.

[148] Эту барайту см. Шаб. 86-б (т. X, с. 65). Отметим, что там вместо «Тора» стоит «Декалог (Десять заповедей)». Поэтому Йосе, скорее всего, согласен, что Декалог был «произнесён» Господом шестого Сивана, но утверждает, что Моисей поднялся на Синай седьмого Сивана и окутался там облаком.

[149] Но до выдачи основной части Торы!

[150] Который считает, что Тора была дана 7-го Сивана, и Моисей пробыл сразу после этого на Синае 40 дней.

[151] То ли «подошёл» к лагерю, то ли «пришёл» в состояние аффекта, увидев там идолопоклонническую дискотеку и т.д.

[152] А ведь это противоречит традиции!

[153] Ивр. кавод = ‘почёт, честь, уважение’ и т.п. Значит, Эльазар в этой проблеме полностью согласен с Акивой, см. в начале 4-б.

[154] Таковой «глас Господа» должен был (по мнению задающих вопрос участников семинара), быть услышанным всеми.

[155] Таковой «глас Господа» должен был (по мнению задающих вопрос участников семинара), быть услышанным только самим Моисеем: и, значит, нет никакой демонстрации особого почёта для Моисея, о которой говорит Эльазар! Раши объясняет технику этого вывода: возражающие отсылают к стиху Чис. 7, 89, в котором Моисей входит в «шатёр соборный» для явно конфиденциальной беседы с Господом; и дважды употребляются слова КОЛЬ ‘глас Господа’ и ’ЭЛАВ ‘обращенный к нему (к Моисею)’. Далее делается отображение типа гезера-шава: (фрагмент Исх. 24, 16)  (Чис. 7. 89), и семантика «конфиденциальности» «перетягивается» из Чис. 7, 89 в Исх. 24, 16, что и т.д.

[156] А где же демонстративный кавод?!

[157] Как на Синае в стихе Исх. 24, 16.

[158] Как в шатре соборном в стихе Чис. 7, 89.

[159] Значит, Моисей не мог войти внутрь облака.

[160] Очевидно применение гезера-шава: (Исх. 24, 18)  (Исх. 14. 22), и семантика «присутствия особого пути» «перетягивается» из Исх. 14, 22 в Исх. 24, 18, что и т.д.

[161] Т. е. почему Господь сразу не заговорил с Моисеем?

[162] Здесь очевидная семантическая игра на паронимии сочетаний лех-эмор ’иди-скажи’ и ле-эмор ’говоря’. В результате этого семантического кульбита в слово ле-эмор в Лев. 1, 1 вкладывается совершенно неожиданный «неконвенциональный» смысл!

[163] Гемара возвращается к диалогу Реш Лакиша и Йоханана, см. 3-б.

[164] Т. е. «опущение» любого элемента этой процедуры (описанной в Главе 8 Книги Левит) делает её «ничтожной», заставляет всё делать снова и т.д.

[165] Маркер начала спора амораев.

[166] См. 3-б.

Share

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

AlphaOmega Captcha Mathematica  –  Do the Math