Евреев называют «неистовым народом». В положительном смысле это означает, что они спешат делать добрые дела и быстро пробуждаются стимулами, которые обращаются к их сокровенному ядру. [На Синае, например] они продолжали говорить наасе («мы будем делать») перед тем, как говорить нишма («мы услышим»), тем самым указывая на свое самоуничижение перед Б-гом и Его Волей, поскольку они отложили в сторону себя полностью.
ב״ה
РЕЙШИС ГОИМ АМАЛЕК
Перевод с английского Александра Бермуса
(окончание. Начало в № 2-3/2023)
Рейшис Гоим Амалек: Глава 2
Рабби Йосеф-Ицхак Шнеерсон
Объясняя в общих чертах: [Нисходящий поток Божественного озарения распределяется одним из двух способов, которые называются] «измерительной линией» («кав хамидда») и «мерная лоза» («кнех хамидда»)[1]. «Измерительная линия» измеряет и ограничивает [это Божественное озарение], тем самым делая возможным существование Десяти Сфирот, состоящих из «светов», сияющих в соответствующих им «сосудах». «Линия измерения» точно измеряет, какая степень освещения [или «тока»] будет соответствовать восприимчивой способности [или «нити»] конкретной сфиры, в которую она будет течь, [ибо чем выше сфира, тем больше ее поглощающая способность или «вместимость»].
«Измерительная линия» также ограничивает степень, в которой сфирот вытягиваются и расширяются: только до определенной поры и не дальше. Если бы не это ограничение и измерение, десять сфирот не могли бы возникнуть.
Это аналогично душевным способностям человека здесь, внизу. Когда его воля и желание раскрыты [т.е. доминируют], невозможно, чтобы одновременно был раскрыт его интеллект [т.е. доминировал].
Что же касается черт характера вообще, то мы замечаем, что у капризного по натуре человека будет недоставать ума, так как все его существо поглощено его желаниями. Постоянно тоскуя по объектам своих желаний, он не удовлетворит предыдущего желания, но уже будет желать чего-то другого. И так он переходит от одного желания к другому, никогда не находя покоя в их исполнении.
Удовлетворение желаний доставляет удовольствие и успокаивает дух человека. Однако этот тип индивидуумов вовсе не ищет результирующего удовольствия; скорее, само стремление — это то, что для него важнее всего. Таким образом, мы находим, что такой индивидуум постоянно меняет объекты своих желаний.
[Для большинства людей] желание — результат удовольствия; т.е. они желают приятных вещей, которые соответствуют их особой природе. Те, кто склонен к интеллекту, получают удовольствие от схватывания понятий; те, кто более эмоционален по своей природе, получают удовольствие от того, что делают кому-то добро или ведут себя хорошо. Различные уровни и виды [удовольствия зависят от конкретного состава] мудрости, знания и понимания [если человек склонен к интеллекту или от баланса его] качеств доброты и строгости [если человек более эмоционален]. Таким образом, стремления каждого человека будут отражать его естественную склонность, одну к доброте, другую к ее противоположности [т.е. к строгости] и так далее. Таким образом, типы желаний [испытываемых этими людьми] попадают в одну из этих категорий.
Это не так в отношении людей, чьи желания доминируют над их личностью: их желания не вписываются ни в какой определенный шаблон [или конкретную категорию]. Иногда они могут желать двух совершенно разных (а иногда и противоположных) вещей в одно и то же мгновение. Само собой разумеется, что их желания безгранично меняются от одного объекта к другому. Это соответствует поговорке[2] אין לך דבר שעומד בפני הרצון — «Ничто не стоит на пути желания», в том смысле, что ничто не может удержать их от исполнения своих желаний.
Правда и то, что такое сильное желание также имеет большие потенциальные достоинства, ибо мы наблюдаем, что оно может воздействовать на все способности души, даже на интеллект. Интеллектуальные достижения действительно являются фундаментальной [и похвальной] чертой, тем более что овладение предметом во всей его полноте требует тщательной подготовки. Тем не менее, мы обнаруживаем, что желание получить знание перевешивает все остальное. Человек с сильным желанием преуспеть в интеллектуальном плане неизбежно достигнет гораздо более значимых результатов, чем другой человек, наделенный более острым умом, но лишенный жгучего желания преуспеть. Отсюда совет наших Мудрецов, блаженной памяти[3] לעולם ילמוד אדם במקום שלבו חפץ — «Человек всегда должен учиться в том месте, которого желает его сердце», ибо его желание усиливает его понимание.
[Если так, почему мы порицаем тех людей, вся жизнь которых вращается вокруг их сильных желаний?]
Однако это относится только к достижению своего желания упорядоченным образом, т.е. когда желание играет свою роль в гармоничном слиянии и слиянии всех способностей души, когда они помогают друг другу [в требуемых задачах. В этом контексте] желание столь же важно, как и интеллект; если у человека (упаси Небеса) отсутствует хотя бы одна из его душевных способностей, его можно считать калекой.
Это, однако, не относится к тем людям, жизнь которых вращается вокруг их желаний и которые используют свои другие душевные силы только как средство для осуществления своих капризов и тому подобного. В такой ситуации [способность желания] является вредной чертой.
[Разум и желание]
[Более того, подобные действия] бросают вызов рациональности. Интеллекту свойственны тишина и покой, когда человек поднимается выше и ближе к тому, что над ним, прилепляясь к понятию в прилежном созерцании, чтобы охватить его во всей его глубине. Главным образом это влечет за собой постепенное удаление себя от самого себя и все более близкое приближение к самой сокровенной теме рассматриваемого понятия. Это напоминает состояние, известное как «интеллектуальное изумление и заторможенность» (hиштомемус а-сейхел), при котором мыслитель не осознает ни течения времени, ни того, что происходит вокруг него, будучи полностью погруженным в свою концепцию.
Желание противоположно этому состоянию: всякий раз, когда человек чего-то желает, он неизбежно сознает только себя. Таким образом, по самой своей природе желание ограничивает интеллект. Когда желание проявлено, невозможно раскрыть свои интеллектуальные способности.
Это также объясняет, почему, когда кто-то стремится удовлетворить желание, он склонен совершать множество безрассудных поступков, пока ему не удастся удовлетворить свою страсть. Всякий прекрасно знает, что, удовлетворив свое желание, он будет изумлен своими прежними поступками и удивится, как он мог сойти с ума ради такой цели.
Например, в то время как человек активно гонится за честью или тому подобным, он настолько всецело одержим этой страстью, что вообще ничего другого не чувствует и влечется к ней одной. Более того, он порабощает все свои душевные силы и интеллект в своем стремлении исполнить свое желание, делая множество вещей без всякого смысла и смысла.
Потом он будет укорять себя и удивляться тому, как он не мог удержаться и воздержаться, особенно когда он напомнит себе обо всех подробностях, которые он испытал на пути к своей цели, — ложь, придирки, обман, заговор и проектирование того, как ему следует говорить с этим человеком и как ему следует говорить с тем, и все это для того, чтобы продвинуть свои уловки. [Он еще больше удивится, когда осознает], что подобные действия противоречили его собственной природе.
Все вышеизложенное происходит от того, что при раскрытии желания невозможно раскрытие его интеллекта.
(В другом месте в хасидской литературе поясняется, что изобилие страстей приводит человека к безумию, так что он, само собой разумеется, совершает много глупостей. Можно сказать, что то, что там написано, относится к другому разряду людей, гедонистов по натуре, как говорят наши мудрецы, блаженной памяти[4] שבנא בעל הנאה — «Шевна была гедонисткой», одной из тех, кто во всем ищет потенциал удовольствия. Такие люди еще более низкого калибра, чем те, чья жизнь сосредоточена вокруг своих желаний; последним легче покаяться, чем откровенным гедонистам.
Возможно, разница между ними соответствует разнице между теми, кто «заблудился» (ohscut), и теми, кто «изгнан») נדחים[5]. Те, кто «заблудились», действовали невольно; когда они будут «разбужены духом свыше» и тому подобное, то они обязательно вернутся. Это не так в отношении «изгнанников» (не дай Б-г!), которые осквернили свой ум и прочее, а также и «сердца их смолкли».
Возможно, это похоже на умышленное грехопадение, которое еще более низкого уровня, во всяком случае, этот вопрос требует дальнейшего изучения.)
[Интеллект и эмоции]
Как мы видели, когда раскрывается желание, невозможно раскрыть интеллект. Следовательно, желание должно быть ограничено и ограничено в своей степени раскрытия, если должно быть оставлено место для раскрытия и развития интеллекта.
Таким же образом мы можем понять, как это находится наверху: если бы сфира Кетер [сфира воли и желания] была раскрыта до бесконечности, без предела и меры, сфира Хохма не могла бы эманировать. Так, в свою очередь, должен быть предел и мера в сфире Хохма, чтобы сфира Бина могла эманировать. Ибо мы замечаем, что при постоянном излиянии новых понятий, берущих начало в душевной способности Хохмы, невозможно достичь понимания [и прояснения душевной способности Бины]. Следовательно, должны быть установлены предел и мера «семенных»[6] [понятий] Хохмы, чтобы сделать возможной эманацию сфиры Бина, тем самым вводя неразвитое «семенное» понятие в область понимания.
То же верно [в отношении раскрытия интеллекта и эмоций]: пока интеллект доминирует, эмоции не могут свободно проявляться. Мы видим, что это так по отношению к интеллектуалу, который тщательно обдумал понятие и затем наполняется восторгом. Даже если по натуре он вообще несколько отстранен (как и природная склонность ученых), в это время он доступен всем, будучи дружелюбен даже к простым людям и к тем, кто интеллектуально совсем не одарен.
Совершенно противоположное произойдет, когда он попытается понять предмет, глубина которого упорно ускользает от него. В таком случае, даже если он имеет самую гениальную личность, он все же будет раздражителен и уныл, отмахиваясь от всех и ни к кому не чувствуя близости.
Обе эти установки являются результатом его высокого уровня интеллектуальной активности, будь то в состоянии доступности или в состоянии отстранения. Неизбежно, что в такое время его эмоции будут неактивными и не влияющими.
Поскольку ни доступность, ни устранение не являются сущностными характеристиками самих эмоций, эмоции могут выражать себя только тогда, когда раскрытие интеллекта ограничено. То же самое [в отношении эмоций и речи]: когда эмоции находятся в состоянии раскрытия, т.е. когда им дана воля, нельзя говорить.
Чтобы понять параллельный случай в отношении вышеприведенных сфирот: для того, чтобы десять сфирот были ограничены, должны быть измерены светила и соответствующие им сосуды. Это измерение регулирует степень, в которой каждая сфира может быть направлена вниз и расширена. Именно благодаря этому разграничению каждая сфира освобождает место для следующей сфиры и так далее.
Таково значение «мерной линии»: она ограничивает и измеряет степень света, которая должна быть отнесена к каждому сосуду; соразмеряет способ, которым каждая сфира должна быть извлечена; и точку, до которой она может расширяться; тем самым делая возможным появление следующей сфиры, и так далее.
Рейшит Гоим Амалек: Глава 3
Эта самоограничивающая сила цимцум [который представляет собой сжатие, уплотнение и сокрытие исходящего Божественного света] происходит от «Ацмуса Ха-Маациль», Сущности Эманатора [Творящего Миры]. Ибо как откровение [Божественного света] происходит именно от Его Сущности, так и цимцум происходит от Его Сущности.
Это аналогично раскрытию интеллектуальной силы в человеке. Его источник «коах а-маскил», потенциал для интеллектуального просветления, который позволяет мыслителю проникнуть в самую глубину концепции. В то же время этот же [коах а-маскил] является источником процесса сокращения, делающего понятие конечным.
По отношению к каждому понятию и логическому аргументу обязательно должен быть предел степени интеллектуальной силы, которая будет в них извлекаться и раскрываться. Если бы [раскрытый] интеллект был безграничным, он тем самым был бы удален за пределы разума, который по определению ограничен. Интеллектуальная сила может охватить только то, что имеет границы, указанные как таковые, и не иначе.
Хотя интеллектуальная деятельность сама по себе, таким образом, внутренне ограничена, [вытекающее из нее интеллектуальное и эмоциональное] возбуждение [вполне может быть] безграничным. Как описано выше, необходимое ограничение интеллектуальной силы (которое должно применяться к данному понятию) происходит из того же источника, что и источник раскрытия интеллектуальной силы; действительно, из еще более высокого источника.
Таким образом, мы замечаем, что гораздо труднее установить пределы своей интеллектуальной деятельности — до сих пор и не дальше, — чем инициировать ее. Это ограничение интеллекта труднее наложить, потому что оно проистекает из душевных сил, которые даже выше, чем мерцание душевных сил, раскрывающих интеллект.
Точно так же мы можем понять соответствующий процесс выше. Сила цимцум, которая скрывает, ограничивает и измеряет степень Божественного озарения [для стягивания в сосуды], происходит из того же источника, что и источник откровения Божественного озарения; действительно, из еще более высокого источника — с уровня Б-жественной Сути.
В этом также смысл стиха[7] אלקים ברא בראשית — «В начале творения было [проявление Божественного Имени] Элоким» [или, более буквально, «Вначале Он создал Элоким».] Именно Имя Элоким, означающее цимцум и ограничение, впервые возникло в мысли Б-га [букв., «в мысли об Ацмусе»], что делает возможным эманацию Десяти Сфирот. Если бы не процесс цимцум, Десять сфирот не смогли бы проявиться так, как они это сделали.
(Что касается бесконечного потенциала Сущности Б-га, то это могло произойти любым способом [например, в бесконечной последовательности сфирот]. Однако желание Б-га, чтобы эманация распространилась именно таким образом [и произвела Десять сфирот] было обусловлено «цимцумом».)
По существу, Б-г желал, чтобы Его свет раскрывался в сотворенных мирах именно посредством деления сфирот на десять; более того, только процесс цимцум таким образом ограничивает и разделяет сфирот, а также измеряет степень просветления, которое должно влиться в каждый сосуд в соответствии с его восприимчивой способностью. Отсюда следует, что откровению предшествовало Божественное намерение о том, чтобы был цимцум.
Таков смысл стиха. אלקים ברא בראשית — «В начале творения было [проявление Божественного Имени] Элоким». Самой первой мыслью Эманатора [относительно эманации Десяти Сфирот] было проявление [букв. «творение»] [Божественного Имени] Элоким, что означает цимцум.
Внутри самого цимцум есть три основных уровня или вида «измерения»: «измерение», происходящее в Божественной Воле (рацон); «измерение», происходящее в Божественном Разуме (сейхел); собственно «измерение» (бефоал).
[Три стадии мысли]
Они аналогичны [трем стадиям «измерения», которые происходят внутри] человека, когда ему впервые приходит в голову мысль построить дом.
Сначала происходит «измерение», происходящее в его воле или желании (рацон) — количество, расположение, размер и высота комнат. Это правда, что воля человека в целом «охватывающая» [букв., маккиф; т.е. неспецифическая]. На этой стадии детали должны находиться в скрытом состоянии; то, что переживается, — это общее желание дома, а не его детали. Тем не менее, этот этап все еще представляет собой форму «измерения», поскольку он влияет на результат — дом в конечном итоге будет построен в соответствии с деталями, которые скрыты в желании человека.
На втором этапе, когда это [желание иметь дом] переводится в интеллектуальные термины, «измерение» уточняется — дом должен быть построен определенным образом, с определенным числом комнат, определенным образом устроенных.
Когда [строительство дома] приближается к актуализации, происходит фактическое «измерение». «Реализация» здесь означает не физическое строительство дома, а, скорее, последние приготовления к нему, такие как строительный план. По словам Мидраша Рабба[8], «…и работник не строит по своей воле. Наоборот, у него есть тетради и схемы, чтобы он знал, как строить свои комнаты». Хотя план просто следует архитектурным принципам, общим для всех зданий, он, тем не менее, включает в себя мысли и пожелания человека по строительству собственного дома.
Вышеупомянутые [три этапа] можно также выделить в духовном служении каждого еврея — в его [стремлении] построить дом для Б-га, место обитания Его Присутствия в своем сердце.
Во-первых, это неспецифическое «измерение», происходящее в его воле.
В сущности, каждый еврей желает стать воспринимающим Б-жественность, быть чувствительным к Б-жьему просвещению и тянуться к нему, и соответственно вести свою жизнь и все свои дела.
В этом же духе Рамбам[9] объясняет Гемару[10], в которой говорится о ситуациях, в которых «человека следует принуждать до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу сделать это». Это включает даже настолько тяжелые ситуации как та [когда муж, отказывается выдать жене] развод. Нас не беспокоит, что принуждение суда исказит его истинное намерение, тем самым аннулировав разводное письмо [которое действительно только в том случае, если он дает его по своей воле]. Почему? — Потому что согласно Торе он [при определенных обстоятельствах] обязан [выдать развод], и каждый еврей желает во внутренних и сокровенных тайниках своей души исполнить все, что постановил Божественный Разум. И только некоторые [физические и мирские] факторы препятствуют выходу на поверхность этих побуждений его души, поэтому его нужно принуждать.
Соответственно, «его принуждают…» можно понимать в том смысле, что [человека принуждают] к устранению этих препятствий и помех, так что он, само собой разумеется, скажет по собственной воле: «Я желаю делай это» — ибо это отражает его истинное желание, поскольку каждый еврей желает вести себя в соответствии с указами, исходящими от Б-жьей Мудрости.)
Хотя это [внутреннее желание] может быть очень сильно скрыто, здесь также применим аспект «измерения». Ибо в общих чертах у каждого еврея есть своя «мерка», своя духовная самооценка, ибо [духовные] устремления бизнесмена отличаются от устремлений постоянно изучающего Тору и так далее.
Второй этап — это своего рода «измерение», которое происходит в уме, т.е. «измерение» [своих обязательств в соответствии с] постановлениями Б-га в Торе. [Этот этап необходим], поскольку обязанности бизнесменов и торговцев отличаются от обязанностей ежедневно изучающих Тору. В частности, некоторые люди более склонны к интеллектуальным занятиям, в то время как другим больше подходят добрые и благотворительные дела. Этот этап «измерения» более детальный, чем предыдущий.
Третий этап, «замер» применительно к практическому действию, напоминает чертеж строительного чертежа: хотя и основанный на универсальных архитектурных принципах, он включает в себя частные «замеры», сделанные желанием и умом конкретного человека. Это своего рода «измерение», которое происходит во время молитвы, ибо в это время вырисовывается более ясная картина того или иного рода богослужения, соответствующего телосложению и природе человека.
[Функция молитвы]
Действительно верно, что в общих чертах функция молитвы состоит в том, чтобы связать себя с Б-гом и прилепиться к Нему, свести себя на нет и отстраниться, а также подвести итоги всех своих дел в сфере мысли, речи и действия. И подобно тому, как предполагаемый строитель должен сначала убедиться, подходит ли место или нуждается ли оно в очистке и подготовке, так и, как известно, молящийся должен сначала подготовиться, очистить свои мысли и усовершенствовать свои качества и т.д.
Однако, кроме этой, казалось бы, неспецифической подготовки к молитве, молитва влечет за собой и специфическое «измерение», измерение себя с точки зрения самопознания каждого человека, например, какие черты его характера и мысли должны быть совсем выкорчеваны. Он знает, что может найти черты, совсем не соответствующие его положению, в том, что касается зависти, лжи и тому подобного, или неуместные мысли и фантазии, или черты характера, требующие исправления и утончения. Именно во время служения молитвой человек измеряет таким образом свое поведение и учебу в течение всего последующего дня.
Таковы, таким образом, три стадии цимцум [или «измерения»] посредством которых человек вызывает свет своей души и заставляет свет Б-жественности раскрываться в ней и освещать ее вместе с отведенной частью мира, который ему суждено возвысить каждым аспектом своей жизни.
Аналогично, в верхних мирах мы также находим три [ступени и] уровня цимцум и «измерения»: уровень Гвурос Атик Йомин, одетый в «Моха Стимаа»; уровень Пяти Гвурос Иммы [т.е. Бины]; и Пять Гвурос уровня Малхуса.
Первый этап — это «измерение», происходящее в Божественной Воле — уровне Гвурос Атик Йомин, одетые в «Моха Стимаа», вызывающие эманацию Хохмы и Бины [Ацилуса]. Хотя это «измерение» еще неспецифично, поскольку оно все еще находится в состоянии сокрытия, его очерчивание достаточно конечно, чтобы дать ему возможность породить Хохму и Бину.
Затем следует «измерение» Пяти Гвурос Имы [т.е. Бины. Это напоминает более точное «измерение», происходящее в уме. Из этого «измерения» исходит шесть эмоциональных атрибутов Ацилуса (вместе известных как «Зеир Анпин»).
[Три аспекта Ацилуса]
Они являются опорой здания Ацилус, поскольку оно имеет три основные характеристики:
(а) Ацилус относится к «внутренности» и «внутреннему бытию» («пнимиюс»), и это в первую очередь проявляется в шести эмоциональных атрибутах Ацилуса. Для интеллектуальных уровней (мохин) Хохмы и Бины, таких как «Маккифин де-Имма» (трансцендентный аспект Бины) — по-прежнему «всеобъемлющие» (в отличие от имманентного), тогда как эмотивные атрибуты находятся на уровне «пнимиюс». По этой причине именно эти эмоциональные атрибуты называются Адамом[11] [Чья смертная копия называется адам, букв., «человек» — существо, которое по своей сути является пними].
(б) Ацилус характеризуется просветлением и откровением[12], поскольку его Десять сфирот эманируют[13] «для того, чтобы Он был познан в них». Этот аспект в основном обнаруживается в шести эмоциональных атрибутах Ацилус, ибо Бина Ацилуса называется «ми» [букв. «Кто?»]: «это предмет исследования, а не знания»[14]. Шесть эмоциональных атрибутов, напротив, называются эйлех [букв. «эти»], что означает откровение[15].
(в) Ацилус был создан для того, чтобы служить посредником между Эманатором и сотворенными существами[16]. Этот аспект также обнаруживается в шести эмоциональных атрибутах Ацилуса, ибо интеллектуальные уровни Хохмы и Бины слишком высоки, чтобы служить как источник сотворенных миров.
Таким образом, сказано [о Хохме и Бине], что[17] «Тора [то есть интеллектуальные уровни Хохмы и Бины, из которых исходит Тора] предшествовала миру [не хронологически, но качественно] на две тысячи лет». С другой стороны, эмоциональные атрибуты действительно служат источником сотворенных миров, ибо «Шесть дней [т.е. шесть атрибутов] сотворили… [т.е. сыграли важную роль в сотворении миров]», причем «каждый день [т.е. атрибут] выполняет назначенную ему задачу»[18].
Более того, как известно, «порядок времени» содержится именно в шести эмотивных признаках; время относится к Малхут, тогда как «порядок времени», который предшествует времени, следует искать в этих шести атрибутах[19].
Таким образом, опорой здания Ацилуса являются шесть эмоциональных атрибутов Ацилуса, которые построены из пяти гвурос Иммы (Бины), ибо именно они измеряют степень света и откровения, которые будут нисходить в пределах шести эмоциональных атрибутов.
[Третья стадия «измерения» состоит из] Пяти Гвурос Малхуса, которые делают возможным создание и построение Миров Брия, Йецира и Асия.
Таково, таким образом, действие «мерной линии» — цимцум, который (а) ограничивает освещение и измеряет светила и сосуды [Ацилус], чтобы светила находились в конечном состоянии внутри каждого отдельного сосуда, и (б) регулирует способ возникновения и распространения каждой сфиры.
Рейшит Гоим Амалек: Глава 4
Относительно «мерной рейки» в «Зоhаре» (II, 233б) сказано, что «она не [уровня] «буцина декарденита»[20]…; скорее эта рейка спускается оттуда на более низкий уровень, который был «застыл» от света, оставшегося после подъема буцины декарденита. Таким образом, «мерная рейка» не [уровня] «буцины декарденита», т.е. уровня Гвурос Атик Йомин, которые облачаются в «Моха Стимаа», находящейся на уровне «линии измерения». Вернее, «оттуда этот жезл спускается на более низкий уровень, «застывший» от озарения, оставшегося после подъема «буцины декарденита».
Таким образом, этот [«измерительный стержень»] является всего лишь остатком света Гвурос Атик Йомин, оставшегося после восхождения озарения «мерной линии», которая «измеряет» [степень] озарения и света [то есть спускается в сосуды и т.д.]. Соответственно, «измерительная линейка» измеряет только восхождение и самосокрытие Божественного света, тогда как «измерительная линия» измеряет свет и раскрытие Десяти сфирот.
[«Линия измерения», таким образом, превосходит], ибо первичное Божественное намерение состояло в том, чтобы свет был раскрыт в Ацилусе и через него [в некоторой мере] нисходил вниз, чтобы также осветить [три нижних мира] Брия, Йецира и Асия
Все это достигается с помощью цимцум, который является «измерением», производимым «мерной нитью»; без этого «измерения» Десять сфирот не проявились бы так, как того желает Б-г, а именно, в их нынешней форме.
Верно (как было объяснено ранее), что в пнимиюсе благословенного Эманатора сначала возникло намерение цимцум [что дало бы преимущество «мерной линейке» над «мерной линией», поскольку она «измеряет» сокрытие, а не откровение] для конечной цели откровения; более того, это откровение происходит посредством Ацилуса и его Десяти Сфирот, которые были начерчены и определены «измерительной линией». Тем не менее, конечное [и самое сокровенное намерение Эманатора] остается — откровение[21]. Просто для того, чтобы это произошло таким [желаемым] образом, [сначала] должно было быть эманирование Десяти Сефирот, которому предшествовало цимцум «мерной линейки».
[Хотя сфиры возникли посредством акта цимцум] [цимцум или] «измерение», производимое «мерной линией», относится к свету и [следовательно, к] откровению. [Как таковой он выше] «мерной рейки», которая «измеряет» свет, который восходит [и становится скрытым от творения] и который является остатком света «мерной линии».
[Тоху и Тиккун]
В более общем смысле это различие между «измерением», которое происходит в [десяти сфирот Ацилуса, то есть в мире] тиккун, и «измерением», которое происходит на [предыдущем уровне, который переживал «разрыв» и нисхождение его эмоциональных сосудов, а именно] мира Тоху. В Мидраше Рабба и в Сефер ха–Бахир[22] поясняется, что в отношении [сфирот] тиккун сказано: «Эти угодны Ему», тогда как в отношении [сфирот] Тоху сказано: «а эти не нравятся Ему» Соответственно, это уровни Божественного «желания» и «нежелания».
Теперь даже те уровни, которые освещены Божественным желанием, также должны пройти «измерение» (ибо без него ничего, кроме желания Б-га, не открылось бы [и другие сфиры не смогли бы возникнуть], а недостаток присущ им, и это было объяснено). Однако это «измерение» относится к шкале просветления и откровения: оно соответствует степени сияния восприимчивой способности сосудов.
По аналогии, врожденно добрый человек будет изливать щедрость [на своего ближнего] и в то же время увеличивать свою доброжелательность, и доказывать ее таким образом, чтобы его можно было должным образом принять.
«Отсутствие желания» [с другой стороны] выражается в «измерении», мотивированном сокрытием и цимцумом.
Царство Тиккун, где «Это угодно Ему», таким образом проявляет Божественное желание. Все «измерения» там стремятся выявить и расширить откровение Божественного сияния внутри огней и сосудов. В самом деле, даже их ограничение и ограниченность призваны выявить [внутри себя] даже «сокровенный свет» и т.д.
Тоху, напротив, там, где «это Мне не нравится», проявляется «отсутствие Божественного желания». Все «меры» там отражают ограничение и цимцум, относящийся к восхождению [и сокрытию] Божественного света.
Таким образом, сфиры Тоху находились в состоянии [подъема и «выдвижения» из сосудов, которое называется] «рацо», тогда как сфиры тиккун находились в состоянии «шов» [«возврата»] шов, что означает опускание. и рассеяние [света внутри сфирот]. Ибо[23] «не ради [хаотического состояния] Тоху сотворил Он [мир]; скорее, ради «жилища» [т.е. расположения, «шов Тикуна»] Он создал его». Это позволяет свету и откровению нисходить даже на самые низкие уровни.
Теперь силы «ситры ахра», питаемые остатками самых внешних аспектов [святости, возникшей] в результате «разбиения сосудов» Тоху посредством многочисленных стадий цепной схемы нисхождения, называемой «hишталшелус» — не имеют истинного или продолжительного существования вообще. Они по сути своей не-сущности, поскольку они происходят из-за «отсутствия Божественного желания», а «измерение», которое к ним применяется, — это отстранение. Следовательно, у них есть назначенная конечная точка, в которой они полностью прекратят свое существование.
Хотя в «стороне святости» также существуют «измерения», такие как «мерная линия» и цимцум, они проявляют желание Б-га — открыть и привлечь [Свой свет к ним]. Любой толчок, проявляющий желание Б–га, бесконечен; как сказано в Тиккуней Зоар[24] «Бесконечный свет Б-га простирается вверх без границ и вниз без конца». Более того, все, что вызвано желанием Б-га, наслаждается и обладает абсолютной сущностью и существованием; как объяснялось [ранее], когда сосуды расщепляются и сливаются с Божественным светом, вмещающим их, они тоже наслаждаются сущностным и абсолютным существованием.
То же самое относится ко всем мицвот, которые облечены в материальные вещи, такие как пергамент или шерсть цицит. Точно так же все, чему Б-г предназначил служить надлежащим приемником для излучения Его света, обладает сущностным и абсолютным существованием.
[Святость не может быть смещена]
(Можно добавить, что в этом смысл таких учений, как «Святость не может быть смещена»[25] и «Ритуальные предметы сохраняют свою святость»[26]. Таким образом, место, где цадик учил Тору и занимался служением Б-гу, удерживает святость и после того, как он вознесся из телесной жизни и начал истинную жизнь, ибо свечение его Божественного служения остается там. Таким образом, мы можем сказать, что место, в котором он учился и занимался Торой, и все сосуды, которыми он пользовался в ходе его духовного служения, сохраняют свою святость как часть его личного участия в духовном исправлении и возвышении мира.
В связи с этим: Однажды, около 5645 или 5646 года [1885-6], я видел моего досточтимого отца [Ребе Рашаба] вошедшего в кабинет своего отца — моего деда [Ребе Махараш]; в то время комната была еще устроена так, как это было при его жизни. Он был в подвязке и стоял у стола, напротив стула отца. Его губы шевелились, как будто он говорил, и он пролил много слез.)
В отличие от «стороны святости», клипот проистекают из «отсутствия Божественного желания» и поэтому были отделены от Б-жественного единства. У них нет существования — иного, чем одушевление, которое они получают от объемлющего уровня Божественного света. Когда этот источник будет удален, они будут полностью отрезаны [от жизни] и полностью уничтожены. В этом смысл процитированного выше стиха: «[Б-г] установил предел тьме…». Тьма клипы имеет ограниченное время, после чего клипот будут полностью разрушены и уничтожены», поскольку они происходят из-за «отсутствия Божественного желания».
Хотя вышесказанное верно для «ситры ахра» вообще, это особенно верно в отношении клипы Амалека, все существо которой состоит из наглости и дерзости, без всякого внутреннего содержания. Каждая другая клипа имеет хоть какое-то содержание, пусть и злое, например, «Хесед (или какой-то другой дурной атрибут) клипы».
Это не относится к клипе Амалека, клипе наглой дерзости; наглый индивидуум, как он сам это осознает, по существу ничто. Ибо по самой своей природе, как мы видим, чем низменнее и ничтожнее такие люди, тем менее они сохраняют свой человеческий облик; тем более дерзко, по-звериному относятся к людям более возвышенным, чем они сами.
(В самом деле, каждый человек может найти след этого в себе, поскольку это относится к его духовному служению: в то время, когда он потворствует своим телесным тягам к еде, питью и тому подобному, в его уме возникает заметное охлаждение к высшим вещам и т.д., т.е. к вещам, которые относятся к внутренней сущности (пнимиюс) его служения («аводы»), таким как усиленное соблюдение мицвот, или к обрядам, отражающим понимание каббалы.)
Так же и клипа Амалека, чье все существо есть дерзость, по сути своей не является сущностью. Таким образом, Амалек похож на морские волны, поднимаемые ветром. В то время как вода по своей природе нисходит, она [способна] подниматься ветром и [на мгновение] стоять вертикально, как стена; однако, как только ветер стихает, вода обрушивается. Точно так же и клипот в целом и Амалек в частности получают свою поддержку только от объемлющего уровня Божественной жизненной силы и, таким образом, будут «появляться и исчезать с ветром». Вот что означает фраза «[Б-г] положил предел тьме» : тьма клипот имеет назначенный конец, после чего они будут отрезаны и полностью уничтожены, не оставив и следа.
В этом отношении есть разница между [приходом Машиаха] «в назначенное время» и [его приходом] «в спешке» [до «назначенного времени»][27]. Если клипот будут полностью уничтожены «в назначенное время», они будут уничтожены окончательно. Если, однако, еврейский народ окажется достойным [и Машиах придет] «поспешно» в более раннее [назначенное] время, то [клипот] будет аннулированы путем исправления.
В любом случае будет увеличиваться свет святости, за исключением того, что если клипот будут сведены на нет путем исправления, этот святой свет будет излучаться с гораздо большей интенсивностью.
В этом смысл повеления Ахашвероша Аману[28] «Поспеши и возьми одежду…» К чему спешка? Ахашверош просто дал ему дельный совет. В конце концов, Аман [как воплощение зла] должен был быть уничтожен. Если бы это произошло «в назначенное время», то он был бы полностью уничтожен. Поэтому Ахашверош посоветовал ему исправиться посредством бейрур, возвысив искры святости, заложенные в мире, — служа одеждой для украшения Мордехая-цадика. Если бы это произошло «в спешке», он не был бы полностью аннулирован, а скорее исправился бы. Кроме того, будет соответствующее увеличение света в сфере святости.
[Три оттенка тьмы]
С точки зрения духовного служения человека фразу «[Б-г] положил предел тьме» можно понимать следующим образом.
Еврейское слово, обозначающее тьму (חשך — хошех), пишется как «хет — шин — каф». Это также аббревиатура слов «осел», «бык» и «собака» (хамор, шор, келев)[29].
«Осел» напоминает наблюдение мудрецов о том, что «Осел холоден даже в самые жаркие дни Таммуза»[30]. [Давайте поймем это с точки зрения духовного служения человека.] Написано[31] «Ибо [Божественные имена] Ґавае [и] Элоким суть [соответственно] солнце и щит»; т.е. Имя Элоким скрывает и заслоняет сияние Имени Ґавае. Однако бывают моменты, когда ясно излучается сияние Имени Ґавае — как в стихе[32]: «Я есмь Ґавае : я не изменился…». Если даже в такое время созерцание [Б-жественности] не так плодотворно, как должно быть, [тогда его уподобляют ослику, который остается холодным, даже когда стоит на солнцепеке]. По поводу этого [бездны духовного состояния] пророк сокрушается [в заключение вышеупомянутого стиха], «…но вы, сыны Яакова, не сгораете» страстью прилепляться к Б-гу.
«Бык» намекает на людей, которые брыкаются и бодаются, как и природа тех, кто нагл и дерзок: даже если их слегка задевают те, кто стремится возвысить их, они немедленно брыкаются.
Эпитет «собака» предполагает бессовестную дерзость, как в стихе[33] «И псы свирепы…».
Тьма клипы [тогда включает в себя атрибуты, на которые намекают еврейские инициалы для осла, быка и собаки, которые вместе составляют хошех — тьма]. Однако «[Б-г] положил предел тьме», поскольку именно эти атрибуты могут быть использованы в стремлении к святости.
Для начала: атрибут, представленный эпитетом «осел», может быть использован для достижения святых целей. Таким образом, написано[34] «и он склонил спину свою к ноше», что означает, что человек прикладывает себя[35] «как вол к ярму и как осел к ноше», выделяя определенное время для изучения Торы, несмотря на свою занятость, расписание и его многочисленные заботы. (Альтер Ребе подчеркивал, что эта регулярность должна быть зафиксирована и запечатлена в душе человека[36], а не обязательно привязана только к определенному времени. Ибо график может время от времени нарушаться, тогда как если он зафиксирован в его душе, то даже если случается, что он пропускает назначенное ему время изучения Торы и не может учиться, он все равно выполнит свой долг.) Кроме того, при изучении следует осознавать тот факт, что он изучает Тору Б-га.
Атрибут, представленный эпитетом «бык» — склонность к бодливости — может быть сублимирован его использованием[37] в выпаде и парировании, вопросах и решениях, которые являются частью пилпула Торы. [Заимствуя язык наших мудрецов[38], «…как ученые, которые [метафорически говоря] протыкают друг друга в [своих оживленных дебатах] о Галахе»].
(Можно добавить, что атрибут, представленный эпитетом «бык», может также применяться в молитвенном служении, когда молящийся топчет и протыкает зло, обнаруженное в нем, как, например, в ходе [Псалмов] «Псукей де-Зимра», когда кто-то «обрезает угнетателей» и искореняет злые черты, которые каждый может найти в себе.)
Наконец, собака также напоминает о положительном признаке. Евреев называют[39] «неистовым народом». В положительном смысле это означает, что они спешат делать добрые дела и быстро пробуждаются стимулами, которые обращаются к их сокровенному ядру. [На Синае, например] они продолжали говорить наасе («мы будем делать») перед тем, как говорить нишма («мы услышим»), тем самым указывая на свое самоуничижение перед Б-гом и Его Волей, поскольку они отложили в сторону себя полностью.
В целом, эти [святые атрибуты], представленные ослом, быком и собакой, исправляют и возвышают своих двойников в царстве клипы.
Таков смысл утверждения, что «Амалек первый между народами…»: Амалек есть первый и корень всех народов. Все народы, укоренившиеся в «ситре ахра», по сути, не имеют истинного бытия, поскольку они происходят от «отсутствия Божественного желания». Среди них Амалек стоит первым по рангу, ибо клипа Амалика — это клипа дерзости и наглости, что указывает на высшую степень небытия, как объяснялось выше.
Вот почему «в конце концов, он будет уничтожен», ибо клипа в конечном счете будет уничтожена — если [Машиах прибудет] «в назначенное время». Если, однако, в результате Божественного служения в царстве бейрурим [Машиах прибудет] «в спешке», то возможно, что народы претерпят некоторую форму исправления. Именно по этой причине мы находим, что потомки Амана публично изучали Тору. Это означает, что произошло очищение и исправление [клипы], а это, в свою очередь, вызвало дополнительную меру Б-жественного просвещения.
Примечания
[1] См. также Биурей. Ха-Зохар (от Миттелера Ребе, а также Цемах Цедек) в главах Пекудей.
[2] См. Зохар II, 162б.
[3] Авода Зара 19а.
[4] Синедрион 26б.
[5] См. также Ликутей Тора на Рош ха-Шана, с. 60а; Атерес Рош, Шаар Рош ха-Шана, гл. 23; и в других местах.
[6] Примечание переводчика: сфира Хохма обнаруживает свое действие в кратком моменте «узнавания», «вспышки» (в психологической литературе используется понятие «инсайта»). Соответственно, понятия из сфиры Хохмы носят характер «семян», «зёрен», которые должны прорасти в Бине (процесс понимания), чтобы достичь полноты раскрытия в сфире Даат (полное и систематическое знание).
[7] Берейшит 1:1.
[8] В приведенном выше стихе.
[9] Хилхос Гейрушин 2:20.
[10] [Рош ха-Шана 6а].
[11] См.: Тора или на главы. Берейшис, с. 4д; Ликкутей Тора на главы Ваикра, с. 3б; см. также Сефер Ха-Арахим-Хабад, Том. я, св. Adam HaElyon и исходники есть.
[12] См. Сефер Ха-Маамарим 5678 [1918], с. 296 и далее; и в других местах.
[13] Зохар II, 42б.
[14] Зохар II, 117а. См. также: Зоар I, 1б; Зохар II, 126б; и в других местах.
[15] См. Ликутей Тора на главах. Пекудей, с. 4с; и в других местах.
[16] См.: Тора Ор на Мегиллат Эстер, с. 93а; Ликутей Тора на главы Ваесханан, с.12а; Сефер Ха-Маамарим 5678 [1918], с. 112 и далее; и в других местах.
[17] См.: Мидраш Тегилим 90:4; Берейшис Раба 8:2; Мидраш Танхума о главах Ваеишев, с. 4, и источники там же; Зохар II, 49а.
[18] Шмос 20:11; Зоар III, 94б.
[19] См.: Маамарей Адмур HaZaken — 5565 [1805], с. 320; Биурей Ха-Зоар (от Цемах Цедек) на Парши Терума, с. 257; Или Ха-Тора на Паршас Хайей Сара (Том II), с. 424б; и в других местах.
[20] Примечание переводчика: «буцина декарденита» — «черная свеча», по некоторым представлениям, распространяющая нечистоту от момента сотворения мира
[21] См. Бешаах ШеХикдиму 5672, Том. II, с. 1002 и далее.
[22] Берейшис Раба 3:7; Осафос (дополнения) к Зоар I, сек. 29.
[23] Йешаягу 45:18.
[24] См. Тиккун 19, с. 40б; конец Тикун 57; Зоар Хадаш на главах Исро, с. 34в. Смотрите также: заключение Сефера Ха-Маамарим 5627 [1867]; маамар начало баси _ ЛеГани из Юд Шват, 5710 [1950], с. 12 и далее [Английский перевод последнего упомянутого источника см. в Basi LeGani : Chassidic Discourses (переведено Sichos на английский язык и опубликовано Kehot, NY, 1990), p. 53 и далее]
[25] См.: Эц Хаим, Шаар 4, сек. 3, и Шаар 34, сек. 3; Таня — Иггерес HaKodesh, разъяснение к Посланию 27 [в Lessons In Tanya, Vol. В, с. 173].
[26] См.: Мегилла 26б; Рамбам, Хилчос Сефер Тора 10:4; Тур Шулчан Арух, Орах Хаим 154:3; Йоре Деах 282:12. См. Также: Альтер Ребе. Шулхан Арух 42:6; Ликкутей Сихос, Том. XII, с. 135 и приведенные там ссылки.
[27] См.: Синедрион 98а; Зохар I, 117б. В следующем отрывке см. Шаарей Орах, в конце маамар начало Явиу Левуш.
[28] Есфирь 6:10.
[29] Меорей Ор 8:1; см. также Зохар II, 65а.
[30] Шаббат 53а.
[31] 84:12 ; см. также Шаар Ха-Йихуд ВехаЭмуна, нач. ч.4 ; и в других местах.
[32] Малахия 3:6; см. также Ликутей Тора на Рош ха-Шана, с. 61д.
[33] Йешаягу 56:14.
[34] Берейшит 49:13.
[35] Авода Зара 5б.
[36] См. также Ликкутей Диббурим, Том. я, с. 7a [и в английском переводе: Vol. я, с. 13].
[37] См. Сифри в главах Чукас 19:9; Синедрион 24а.
[38] Смотри Бава Меция 59б.
[39] См. Шаббат 88а.
