![]()
После фарбренгена среди хасидов было много дискуссий по поводу неожиданного маамара и предыдущей истории. Все чувствовали, что это как-то связано с событиями, происходящими где-то за «железным занавесом». Вскоре эта новость попала в заголовки газет. Печально известный российский правитель Сталин перенес смертельный инсульт.
ב״ה
על כן קראו
АЛ КЕН КАР-У
Поэтому названы…
ПРЕДИСЛОВИЕ
Это был [Пуримский 5713/1953] фарбренген, который все помнят.
В начале фарбренгена Ребе произнес маамар. Как обычно, его глубокая сосредоточенность была видна на протяжении всей подготовки. После маамара Ребе произнес несколько обращений, отмеченных хасидскими песнями.
Фарбренген усилился и продолжался далеко за полночь. В этот поздний час к Ребе подошел старший хасид Ребе Шмуэль Левитин с искренней просьбой о благословении на благополучие евреев в России.
Совершенно неожиданно, ответив Ребе Шмуэлю, Ребе проявил видимые признаки подготовки к еще одному маамару. Это было весьма необычно, поскольку Ребе никогда не произносил два маамара за один фарбренген.
Пока хасиды стояли в ожидании маамара, Ребе рассказал следующую историю:
«После падения царского режима в России прошли всеобщие выборы. Ребе Рашаб, раввин Шолом Дов-Бер Шнеерсон, поручил своим последователям реализовать свое право голоса. Послание Ребе распространилось по всему хасидскому сообществу.
Один хасид, набожный человек, проводивший большую часть своего времени в решении духовных вопросов, был совершенно не вовлечен в политику страны. Тем не менее, он был готов выполнить это указание с такой же готовностью и усердием, как и любое другое указание Ребе.
Он погрузился в микву, перепоясался гартлом (молитвенный пояс) и пришел на избирательный участок. Он не был знаком с процедурой выборов и даже не знал, за кого голосовать.
К счастью, на избирательном участке он встретил других хасидов, и они проинструктировали его. С искренней концентрацией хасид поправил свой гартл и торжественно проголосовал.
Оглянувшись вокруг, он заметил, что множество взволнованных избирателей искренне переживают за своего кандидата и кричат: «У-ра! У-ра!» Хасид подумал, что крики могут быть обязательной частью процедуры голосования.
Опасаясь, что если он воздержится, то может обидеть других или привлечь к себе внимание, он тоже присоединился к крику: «У-ра!» — на русском языке это междометие — вариант известного призыва «Вперёд!», но на иврите слова «у—ра» означают «он — злодей».
Поэтому хасид скандировал «У-ра!» вместе с остальными, намереваясь показать, что он [герой избирателей] — злодей».
На этом Ребе завершил рассказ. Он, сопровождаемый толпой в «770», тоже начал скандировать: «У-ра, У-ра!».
После фарбренгена среди хасидов было много дискуссий по поводу неожиданного маамара и предыдущей истории. Все чувствовали, что это как-то связано с событиями, происходящими где-то за «железным занавесом». Вскоре эта новость попала в заголовки газет. Печально известный российский правитель Сталин перенес смертельный инсульт.
Сегодня впервые этот маамар появляется в переводе на русский язык.
א
«Поэтому названы эти дни Пуримом, в память о жребии»[1].
Основываясь на хорошо известной концепции, согласно которой имя объекта отражает его природу[2], понятно, что причина, по которой эти дни назывались Пурим, заключается в том, что основным аспектом праздника Пурим является бросание жребия (пур).
Это требует объяснения, поскольку, как подчеркивается в одноименном маамаре в «Тора Ор»[3], бросание жребия не было [основным аспектом] Пуримского чуда.
Более того, жребий, брошенный Аманом [не только не был частью чуда; но напротив] он был условием исполнения указа Амана. Как говорится в Мегиле[4]: «Он бросил пур, т.е. жребий, чтобы сокрушить и уничтожить их». Однако, из того факта, что эти дни называются Пуримом, выходит, что (бросание жребия) составляло основное чудо Пурима в той же мере, в которой о чуде вспоминают под этим названием.
На первый взгляд, положительный аспект имени Пурим трудно объяснить, основываясь на словах Гемары[5], поскольку сказано об Амане: «когда жребий выпал в месяце Адар, радовался великим счастьем, говоря: «Жребий выпал мне в том месяце, когда умер Моше»», и это не является положительным предзнаменованием для еврейского народа. Однако он не знал, что Моше не только умер седьмого Адара, но и родился в этот день. Позитивное предзнаменование, связанное с рождением Моше, перевешивает негативные признаки, связанные с его кончиной.
Согласно вышесказанному, можно сказать, что причина того, что эти дни названы по имени Пур [Жребий] в том, что чудо Пурима заключалось в том, что жребий выпал в месяце Адар, месяце, когда родился Моше, спаситель еврейского народа. Это событие определило духовный характер месяца и положило начало положительной цепочке произошедших событий.
Однако это объяснение требует дальнейшего прояснения.
Наименование праздника «Пурим» для напоминания о жребии указывает на связь чуда не только с тем, что жребий выпал на месяце Адар, но и с самим бросанием жребия.
А именно: фундаментальное измерение чуда возникло благодаря пуру, жребию. Поскольку бросание жребия означает очень высокую духовную ступень, и из этой ступеньки произошло Пуримское чудо. Тот факт, что жребий выпал на месяц Адар, месяц, в котором родился спаситель еврейского народа, было (как и все элементы Пуримского чуда) — результатом его фундаментального измерения, истоком которого, как отражено в названии Пурим, было бросание жребия.
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
Название Пурим передает основную тему праздника. Это название требует пояснения: Пур — это персидское слово, обозначающее жребий. На первый взгляд, бросание жребия не было основным аспектом пуримского чуда. Напротив, жребий был брошен Аманом как часть его плана по уничтожению еврейского народа. В итоге: бросание жребия отражает очень высокую духовную ступень, и из этой ступени произошло Пуримское чудо.
ב
Вышесказанное можно понять на основе объяснений в «Тора Ор»[6], что Пурим и Йом Кипур связаны друг с другом[7].
Еврейский термин, обозначающий Йом Кипур, Йом Кипурим, означает «день, подобный Пуриму»[8]. Эту же связь можно проиллюстрировать мидрашом[9], что в Будущем Мире все праздники — даже Йом Кипур — будут отменены, за исключением Пурима.
Среди общих факторов, которые объединяет Йом Кипур и Пурим, является то, что в обоих случаях проводится бросание жребия. В Йом Кипур бросали жребий, чтобы определить, какой из двух козлов будет принесён в жертву Б-гу, а какой отправлен Азазелю[10]. И [также] Пурим назван в честь пура, жребия, брошенного Аманом.
Но есть еще один общий фактор, который объединяет Пурим и Йом Кипур: оба отражают духовный план, более высокий, чем имя Б-га Гавайе[11].
О Йом Кипуре написано[12]: «Очистите себя перед Б-гом (Гавайе)». [При этом] подразумевается, что очищение от греха достигается путем доступа к духовной ступени выше Гавайе[13]
Точно так же и в отношении Пурима хорошо известно[14], что именно по этой причине имя Б-га Гавайе ни разу не упоминается в Мегилат Эстер[15], и это есть следствие того, что в Пурим раскрылся бесконечный свет Б-га, который выше Его имени Гавайе.
Мицвот являются выражением воли Б-га и позволяют еврею связать себя с Б-гом и Его именем Гавайе. Когда человек грешит, он разрывает эту связь. Однако, воссоединиться с Б-гом можно только получив доступ к уровню Б-жественности, который находится выше Его объявленной воли, и не может быть ограничен Его Именем[16].
Следует углубить объяснение связи между двумя общими факторами, общими для Пурима и Йом Кипура: в обоих есть бросание жребия, и оба получают доступ к уровню выше имени Б-га Гавайе[17].
Суть [сказанного] можно понять, если предварительно обратиться к концепции, согласно которой бросание жребия достигает уровня выше интеллекта[18]. Как правило, человек принимает решения интеллектуально или эмоционально. Он делает то, что, по его мнению, лучше всего для него или что его больше всего привлекает. Принятие решения путем жребия подразумевает, что он не полагается на свое понимание или эмоции. На внешнем уровне это сводит решение к простой случайности.
Однако, с более глубокой точки зрения тот факт, что человек полагается на жребий, подразумевает, что он выходит за пределы своего разума и своего сердца. Поскольку [когда, по большому счету, оба выбора являются одинаковыми и, таким образом, у человека нет интеллектуальной или эмоциональной причины предпочесть один вариант другому], приходится полагаться на жребий, выходящий за пределы интеллекта.
[Как в случае с двумя козлами , приносимыми в жертву в Йом Кипур, которые были одинаковыми по виду, размеру и ценности][19]. Это связано с тем, что даже в таких обстоятельствах бросание жребия может быть проведено, как указано в предыдущем примечании. Тем не менее, мицва состоит в том, чтобы оба козла были одинаковыми, потому что, как правило, бросание жребия применяется, когда выбор совершается между равнозначными [исходами].
Аналогичные концепции применяются [при бросании жребия] Свыше.
Бросание жребия [означает раскрытие уровня] выше уровня Седер а-Ишталшелус, [нисходящей] цепочки рамок существования. [Хохма, мудрость, символизирует начало Седер а Ишталшелус, но бросание жребия, превосходящее Хохму, выходит за рамки этой последовательности].
Основываясь на этих концепциях, следует понять, что общий фактор, который объединяет Пурим и Йом Кипур (оба связаны с бросанием жребия), заключается в том, что оба они раскрывают бесконечный свет Б-га, который превосходит Седер а-Ишталшелус: «Йуд» связан с аспектом Хохма, «hей» — Бина и т.д.
Представление о том, что Пурим и Йом Кипур стоят выше имени Б-га Гавайе, проистекает из того факта, что Пурим и Йом Кипур оба находятся над структурой Седер а-Ишталшелус[20], отражающее концепцию бросание жребия.
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
Пурим и Йом Кипур имеют общую связь, о чем свидетельствует тот факт, что название Йом Кипурим можно интерпретировать как «день, подобный Пуриму». Среди общих факторов, общих для Йом Кипура и Пурима, является то, что в обоих случаях проводится бросание жребия. Второй общий фактор: Оба отражают духовный план, более высокий, чем имя Б-га Гавайе.
Чтобы объяснить связь между этими двумя понятиями: бросание жребия применяется, когда два дела одинаковы для человека, ни один из которых не обладает преимуществом перед другим. Поэтому он не выбирает то или другое из-за интеллектуального решения. Скорее, он выходит за рамки его интеллекта и позволяет решить дело жребию.
Точно так же в духовном смысле бросание жребия представляет собой уровень выше Седер а-Ишталшелус, цепочечной структуры существования. И Пурим, и Йом Кипур представляют собой жребий, и оба выходят за рамки структуры Седер а-Ишталшелус, источником которой является имя Б-га Гавайе.
ג
Высокое [духовное] качество жребия общеизвестно[21].
Оно превосходит (не только интеллект, но и) силу воли, превосходящую интеллект. Ибо когда человек бросает жребий, он решает, что жребий определит его волю. Это указывает на то, что жребий достигает уровня выше, чем воля, и, таким образом, жребий может [извне] определить волю человека.
Аналогичные концепции применяются [к жребию] Свыше.
Концепция жребия отражает уровень «Баал а-Рацон», «Хозяина воли», ступени выше воли Б-га.
На основании вышеизложенного можно сказать, что связь между двумя общими факторами, присущими Йом Кипуру и Пуриму (в обоих случаях бросают жребий, и оба они превосходят имя Б-га Гавайе) основано на представлении о том, что начало имени Б-га Гавайе идентифицируется с верхним кончиком «Юд», который намекает на волю, превосходящую мудрость[22].
Представление о том, что Йом Кипур и Пурим выходят за рамки имени Гавайе, (выходя даже за верхний кончик «Юд») отражает [концепцию, согласно которой] Йом Кипур и Пурим выводят и раскрывают уровень «Хозяина воли», (что превосходит проявление воли, как таковой)[23].
Это основание концепции жребия.
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ.
Жребий превосходит не только интеллект, но и силу воли, которая выше интеллекта. Ибо, когда человек бросает жребий, он решает, что жребий определит его волю. Подобным же образом в духовном смысле бросание жребия отражает уровень «Баал а-Рацон», «Хозяина воли», ступень, находящуюся выше воли Б-га. Ассоциация Йом Кипура и Пурима со жребием отражает то, что он одновременно понижает и раскрывает уровень «Хозяина воли».
ד
На основании вышеизложенного можно объяснить связь двух толкований имени. Йом а-Киппурим:
а) что в этот день даруется искупление за все нежелательное поведение (простой смысл слова кипурим, «искупление») и
б) что этот день напоминает Пурим.
(Сходство между Йом Кипуром и Пурим заключается в том, что в Йом Кипур также бросали жребий; и это напоминает о пуре, бросании жребия Аманом).
Для полного искупления за поведение, противоречащее воле Всевышнего, выраженной в Торе и ее заповедей, Б-жественная воля и бесконечный свет «Хозяина воли» (уровень, превосходящий уровень Б-жественности, раскрытый в Торе и заповедях) привлекается вниз[24].
Из раскрытых уровней воли Б-га возникают «линии». Мицва есть мицва, а грех есть грех, нарушение Его воли. Однако, как объясняет Хасидут[25],
«Источник самой возможности тшувы находится в том, что Сущность Ор Эйн Соф, упаси Небеса, не ограничена Его волей. Хотя стремление к заповедям проистекает из внутреннего измерения и сущности Ор Эйн Соф, Он не ограничен и не принуждается [Его] волей, упаси Небеса».
Несомненно, в основе тшувы — выраженная воля Б-га, в которой существует различие между добром и злом; тем, чего Он желает, и тем, чего Он не желает. Однако это различие полностью зависит от Его воли. Однако [следует также понимать, что] Он, и только Он Сам, является Хозяином Своей воли, и может даровать прощение и искупление, даже если Его воля была нарушена.
В этом состоит связь двух интерпретаций имени Йом Кипурим.
Тот факт, что Йом Кипур напоминает Пурим, название которого напоминает пур, жребий, указывает на то, что и в Йом Кипур Божественная энергия черпается с уровня «Хозяина воли», так же точно, как это происходит и в Пурим.
Это служит обоснованием и объяснением того, почему Йом Кипур является «Днем искупления»; днем, когда дается искупление за нежелательное поведение.
На основании вышесказанного можно также понять, что искупление, дарованное в Пурим, выше, чем искупление, дарованное в Йом Кипур[26]. В Пурим евреям было даровано искупление, хотя их грех, получивший удовлетворение от пира этого нечестивца [Ахашвероша][27], заключался в публичном осквернении имени Б-га.
В этом маамаре[28] вводится еще одна новая концепция: даже когда Йом Кипур сам по себе приносит искупление, есть преимущество в искуплении, совершаемом Пуримом[29], так как искупление было дано всем евреям в дни Пурима, которые стали днями радости[30].
Пурим обладает тем преимуществом, что изначально, концепция жребия (привлекающего энергию с уровня «Хозяина воли») является сущностной для Пурима. Эти дни были названы из-за жребия, и по этой причине, искупление Пурима не имеет ограничений. [В этом отношении] Йом Кипур — это всего лишь «подобие Пурима», простое сходство[31]. Как известно, в Йом Кипур искупление совершается только в том случае, если оно сопровождается тшувой.
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
На основании вышеизложенного можно объяснить связь двух толкований имени Йом а-Кипурим: а) что в этот день подается искупление всех нежелательных поступков (простое значение слова киппурим, «искупление»), и б) что этот день напоминает Пурим, выходя за рамки структуры Седера а-Ишталшелус, о чем свидетельствует тот факт, что оба дня связаны с жеребьевкой. Полное искупление за поведение, идущее вразрез с волей Б-га, достигается, когда искупление притягивается вниз от бесконечного света Б-га, «Хозяина воли» (уровень, превосходящий волю Б-га). Точно так же искупление было даровано всему еврейскому народу в дни Пурима.
ה
Однако здесь необходимы дополнительные разъяснения:
Согласно приведенному выше объяснению, что через пур, жребий, Божественная энергия была почерпнута из бесконечного света Б-га, уровня «Хозяина воли», и в результате было даровано искупление всех нежелательных деяний, совершенных еврейским народом, [но, в этой связи] возникает вопрос:
Каков же был замысел нечестивца Амана, который стремился осудить евреев наверху посредством бросание пура, жребия? Ведь Аман осознавал мистические последствия своего поведения. Почему он совершил поступок, который привлек такую положительную Божественную энергию?[32]
В хасидизме объясняется, что, когда Аман доносил на евреев царю Ахашверошу, он, по сути, разговаривал с царем царей, Б-гом.[33]
Пояснение необходимо и относительно стиха: «По этой причине эти дни были названы Пуримом, в память жребия».
Слово «а-пур», «жребий» («а» в слове указывает на определенный артикль) указывает на тот самый жребий, брошенный Аманом, о котором известно, что он был явно нежелательным [для евреев].
Почему же тогда эти дни называются Пуримом, чтобы напомнить об этом жребии? Зачем называть праздник в честь инструмента, который Аман использовал в своей попытке уничтожить евреев?
Суть объяснения заключается в следующем:
С точки зрения Седер а-Ишталшелус, цепочечная структура существования, поскольку на этом уровне Б-г установил образец и структуру для всего существующего, и в соответствии с этой структурой действия всех сотворенных существ оказывают влияние на все последующие [находящиеся ниже] уровни.
Наши мудрецы утверждают[34]: «Бог смотрел в Тору и творил мир» и сравнили Тору с чертежами, по которым строитель строит здание[35]. Одним из следствий этой аналогии является то, что всё существующее было создано в единой структуре и порядке, поскольку принципы и законы Торы определяют структуру всего бытия.
Согласно этому объяснению, изливающаяся энергия Б-га направлена, прежде всего, на еврейский народ, потому что еврейский народ соблюдает Тору и ее заповеди. Таким образом, весы Божественного суда как бы предопределяют, что Он изливает на них Свои благословения.
Даже те [из них], кто являются «противоположностью праведных»[36], «наполнены заповедями, как гранат наполнен зернами»[37].
Следовательно, они достойны Б-жественного благословения, хотя иногда и преступают Его волю.
Об этом можно судить из стиха: «Взгляни из Твоей святой обители, с неба, и благослови народ Твой, Израиль»[38] [наши мудрецы установили[39], что слово «шамаим», «небеса» может быть разделено на «шам майим», что означает «вода там»].
Вода относится к мудрости и, в частности, к мудрости Торы[40], которая есть начало структуры Седер а-Ишталшелус, согласно которому излияние Божественных благословений должно быть направлено [прежде всего] на еврейский народ.
Можно сказать, что стих «Взгляни с небес и благослови народ Твой (עמך) Израиль» подразумевает, что с точки зрения «Небес», то есть мудрости Торы, благословения должны дароваться даже тем, кто находится на уровне «Твой народ» (עמך), термин с неблагоприятным подтекстом[41], поскольку даже они «наполнены заповедями, как гранат наполнен зернами, как сказано выше.
Даже нечестивый Аман знал, что, несмотря на все обвинения, которые он выдвинул против еврейского народа, но, с точки зрения мудрости Торы, между ним и еврейским народом нет никакого сравнения.[42]
Поэтому он бросил пур, жребий, то есть он хотел получить доступ к уровню Б-жественности, превышающему структуры, определяющие Седер а-Ишталшелус, поскольку на уровне Б-жественности, превосходящем Седер а-Ишталшелус (а именно, уровень, отождествляемый с бросанием жребия), действия созданных существ на нижних уровнях не имеют значения. Все равны и «тьма как свет»[43].
Как объясняется в трудах наших Ребе[44], существует уровень Б-га, на котором «Если вы согрешите, как вы повлияли на Него? Если ваши преступления умножатся, что вы сделали против Него? Если ты праведник, что ты дал Ему?»[45]. Поскольку Б-г абсолютно трансцендентен созданному Им миру, на этой ступеньке «Разве имеет значение для Святого, благословен Он, убивают ли человека в передней части шеи или в затылке?». Ничто из того, что может сделать человек, не может повлиять на Него. Следовательно, на этом уровне соблюдение заповедей еврейским народом не делает его более достойным благословения.
Поэтому Аман думал, что, получив доступ к ступеньке лотереи, выходящей за рамки Седер а-Ишталшелус, у него появится возможность одержать победу, не дай Бог, над еврейским народом.
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
Требуется объяснение того факта, что Аман бросил жребий в попытке уничтожить евреев. Поскольку бросание жребия — это настолько высокий уровень, зачем Аману использовать его? Почему он совершил поступок, который привлек такую положительную Божественную энергию?
В итоге: с точки зрения Седер а-Ишталшелус, цепочечной структуры существования, существует установленный Богом образ и структура для всего существа. Согласно этой схеме, действия всех сотворенных существ имеют важное значение. Следовательно, излияние энергии Б-га будет адресовано в первую очередь еврейскому народу, поскольку еврейский народ соблюдает Тору и ее заповеди. Даже грешники среди них наполнены добродетелями. Поэтому, согласно парадигме, которая преобладает на уровне Седер а-Ишталшелус, у Амана не было возможности одержать верх над еврейским народом. Следовательно, он бросил жребий, т.е. он хотел получить доступ к уровню Б-жественности выше структур, определяющих Седер а-Ишталшелус. Ибо на уровне Б-жественности, превосходящем Седер а-Ишталшелус, уровне, отождествляемом со жребием, все равны, и «тьма подобна свету». Поэтому Аман думал, что, получив доступ к ступени жребия, превосходящей Седер а-Ишталшелус, у него будет возможность одержать победу, не дай Бог, над еврейским народом.
ו
Изложенные выше понятия могут быть связаны с трактовкой имени Ахашверош, встречающейся в другом источнике[46].
Имя Ахашверош можно разделить как «ахаш верош»[47]
Слово «хаш» имеет оттенок молчания. Таким же образом, Гемара спрашивает[48] «Что подразумевается под словом «хашмаль»?[49]. Под этим подразумеваются «Ангелы, что порой молчат (хашос) и временами говорят (мемалелос)».
Их молчание, на которое указывают буквы «хаш», выше их речи, как это отражено в словах наших Мудрецов: «Когда приговор исходит от Святого, благословен Он, они молчат. Когда от Него не исходит приговора, они говорят». Ясно, что их молчание, возникающее в результате их погружения в слово Б-жье, выше, чем их речь, которая приходит при отсутствии откровения из Его Сущности.
Подобным же образом, наши мудрецы говорят: «покупай слово сэлой (одной монетой), плати за молчание — две»[50], т.е. молчание ценится явно выше, чем речь.
Чтобы понять духовный источних [различий их] потенциалов: источник речи — Хохма, мудрость[51], а источник молчания — Кетер, которая выше Хохмы, как это следует из высказывания наших Мудрецов[52]: «Молчание — это забор вокруг мудрости»[53].
«Забор Хохмы» (т.е. забор — это окружение, намекающее на маккиф, окружающий свет) — это аспект Кетер, потенциально более высокий, чем Хохма.
На этом уровне наступает молчание не потому, что человеку нечего сказать, а скорее потому, что он поглощен получением и усвоением высшего света, о чем свидетельствует высказывание наших Мудрецов: «Тот, кто занят поглощением, не будет излучать». Или, на еще более высокой ступени, человек настолько поглощен мыслью, что ее невозможно выразить словами.
Вышеизложенное можно связать с утверждением Мидраша[54] о том, что Ахашверош намекает на Святого, благословен Он, «Того, Кому принадлежит конец и начало»[55].
Кетер (в целом) отождествляется с Б-жественным светом «совев кол альмин» (окружающем все миры), превосходящий Седер а-Ишталшелус, цепочечную структуру существования.
Поскольку Б-жественный свет «совев кол альмин» включает в себя как конец, так и начало, то они одинаковы перед ним, как сказано в Хасидуте[56]: «Тот, кому принадлежат конец и начало».
Существуют уровни относительного величия, например, великий мудрец, чья мудрость превосходит мудрость других. Тем не менее, эти другие могут в определенной степени сравниться с ним. Каждый что-то понимает из того, что он говорит; кто-то больше, кто-то меньше, и это определяет иерархию понимания.
Однако временами мы сталкиваемся с настолько абсолютным величием, уровнем настолько трансцендентным, что перед ним равны все ограниченные уровни. Если выразить эту концепцию математическими терминами, по отношению к бесконечности 1 и 100 000 — это одно и то же. Аналогично, по отношению к свету Б-жьему, то есть, «совев кол альмин», самые утонченные духовные уровни и наш материальный мир одинаковы.
Однако здесь требуются пояснения.
В Талмуде утверждается[57], что имя Ахашверош напоминает о том, что «лица евреев потемнели (хущару) в его дни», т. е. это было время лишений для еврейского народа.
Как это согласовать со сказанным выше, что Ахашверош связан с высочайшим духовным уровнем «Того, Кому принадлежит конец и начало»?
В конечном счете, хотя эти объяснения кажутся противоположными, одно является продолжением другого. Поскольку свет и тьма — одно и то же по отношению к Б-жественному свету «совев кол алмин», превосходящему Седер а-Ишталшелус (как объяснено в разделе 5 выше); поэтому возможно, что «хаш Ахашвероша» с уровня молчания, который находится над речью, может опуститься через множество сокращений в молчание, которое ниже речи[58].
Это подобно человеку, который не может говорить, потому что ему мешают это делать. [Можно также привести аналогию, что на этом уровне] Божественность скрыта, (в простом смысле; сокрытие, которое ниже откровения) даже до степени молчания, отраженной в стихе[59], «как овца, которая немеет перед стригущими ее».
Мало того, что Б-жественный свет не сияет явным образом, но и клипа скрывает Б-жественность; не только клипас нога на своем начальном уровне, который называется хаш, но также, когда он нисходит до такой степени, что он соединяется с тремя нечистыми клипот, рош[60].
Поскольку на уровне Кетер высшая ступень тишины, тьмы и света одинаковы, возникает возможность того, что тьма преобладает в этом материальном плане. Тьма не может сосуществовать с явленными уровнями Б-га, ибо «маленький свет рассеивает большую тьму». Однако тьма не представляет собой противоречия уровню Кетер. Следовательно, эта ступенька позволяет преобладать строгому сокрытию, которое характеризовало правление Ахашвероша[61]. Если сформулировать эту концепцию в каббалистических терминах: она увеличивает силы клипы, «несвятости», и позволяет им преобладать.
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
Понятия, изложенные выше, могут быть связаны с интерпретацией имени Ахашверош. Имя Ахашверош можно разделить как «ахаш верош». Слово хаш имеет значение молчания. Молчание выше речи. В духовном контексте источником речи является Хохма, «мудрость», начало Седер Ишталшелус, а источником молчания является Кетер, который выше Хохмы.
Вышеизложенное можно связать с утверждением Мидраша о том, что Ахашверош относится к Святому, благословен Он, «Тому, Кому принадлежат конец и начало». Это отражает уровень «совев кол альмин», превосходящий Седер а-Ишталшелус.
Положительный смысл имени Ахашверош, кажется, противоречит интерпретации Талмуда, согласно которой имя Ахашверош напоминает, что «лица евреев потемнели в его дни». В результате: несмотря на то, что эти два объяснения выглядят противоречащими, одно продолжает другое. Поскольку свет и тьма — одно и то же по отношению к Б-жественному свету «совев кол-алмин», превосходящему Седер а-Ишталшелус, этот трансцендентный уровень может привести к духовной тьме.
ז
Итак, можно объяснить, что Аман бросил жребий для того, чтобы достичь уровня, превосходящего Седер а-Ишталшелус, хотя в то время [в дни Ахашвероша, ещё до того, как Аман бросил жребий] всё происходящее контролировалось Б-жественным светом, превосходящим Седер а-Ишталшелус; уровень, на котором тьма и свет тождественны, заключается в том, что жребий представляет собой ступень, более высокую, чем ступень, представленную Ахашверошем, но по отношению к уровню, на котором находился Ахашверош, они равны.
Приведем параллель: в Мишкане, святилище, которое сопровождало евреев в их путешествии по пустыне, сиял бесконечный свет Б-га, и его откровение распространялось даже на самые низкие возможные уровни, даже на неодушевленную материю. Тем не менее, Святилище было построено таким образом, чтобы отразить различия между разными уровнями существования в этом мире. Крыша Святилища была сделана из шкур баранов, тахашей[62] и коз и их шерсти, т. е. животного царства. Стены (деревянные доски) были из царства растений, а пол Святилища — земля (неживая материя). Хотя был открыт бесконечный свет, превосходящий все различия, способ, которым он был раскрыт, отражал иерархию, существующую между различными уровнями существования[63].
Эта концепция также отражена в повествовании о Пуриме, [связанном с проявлением] уровня, на котором тьма и свет — есть одно, поскольку жребий представляет ступень, более высокую, чем даже уровень Ахашвероша, «Того, Кому принадлежат конец и начало».
Чтобы объяснить тот факт, что эта ступень отождествляется с Ахашверошем, «Тот, Кому принадлежат конец и начало», указывает на то, что даже на этом уровне «конец» и «начало» признаны, и различия между ними сохраняются. [И это означает, что Ахашверош устроил праздник для всех своих министров и слуг[64], и только потом «для всего народа, найденного в Шушане»[65]].
В Ликутей Тора[66] поясняется, что раскрытие «всему народу» было на более низком уровне, чем откровение, дарованное министрам и слугам.
Более того, можно сказать, что в самом раскрытии, дарованном «всему народу», было несколько разных уровней, что отражено в словах наших Мудрецов: «Достойные [входа] во двор были приписаны ко двору, достойные сада — к саду, а достойные шатра — к шатру». Как в материальном плане Ахашверош проводил различия между людьми, так и в духовной плоскости существуют различия. Можно сказать, что, согласно структуре Седер а-Ишталшелус, откровение дается только министрам и слугам. Тот факт, что откровение распространилось и на «всех людей» (в том числе тех, кто достоин находиться только во дворе) потому что откровение было с уровня Ахашвероша, соответствующего «Тому, Кому принадлежат конец и начало», т.е. уровня Б-жественного света, превосходящего структуру Седер а-Ишталшелус.
Тем не менее, откровение «народу» было на более низком уровне, чем откровение «его министрам и слугам». Что касается откровения Его света в мирах, то в высших сферах («начале») Его свет раскрывается более чем в нижних мирах («конец»)[67].
Напротив, на уровне жребия, с самого начала нет различия между «началом» и «концом». Это можно понять из того, что (в общем) бросине жребия проводится, когда есть два равных варианта выбора, (как указано в разделе 2 выше).
Отношения, подобные тем, которые преобладают в отношении понятий «начало» и «конец» (т.е. иерархия того, что вверху, и того, что внизу), связаны с различия между святостью и ситра ахра, и дело только в том, что из-за своей возвышенной природы на уровне Ахашвероша, этому различию не придается (такого) значения. Таким образом, возможно, что ситра ахра получит питание [т.е. уровни «хаш» идентифицируется с клипас нога, и рош, отождествляется с тремя нечистыми келипос] до такой степени, что ситра ахра одолеет силы святости, и в результате «лица евреев потемнели».
[Возможно также объяснить сказанное, исходя из толкования[68] стиха[69]: «Паук хватает добычу руками, пока находится во дворце царя». (Хотя он и пачкает дворец), паука не прогоняют, т.к. из-за возвышенной природы, Царь не заботится о том, чтобы прогнать его. В обычном доме присутствие паука было бы замечено; и его бы удалили. Напротив; поскольку дворец Царя чрезвычайно велик, а Царь и его слуги заняты более высокими делами; то присутствие паука не привлекает особого внимания].
Продолжим приведенную выше аналогию: пока паук плетет паутину в углу, он останется незамеченным. Однако если его присутствие станет очевидным, Царь непременно прикажет его убрать. Точно так же духовный аспект, связанный с Ахашверошем, допускал возможность угнетения евреев, но не для того, чтобы они были полностью уничтожены, не дай Бог. Поэтому, когда «Аман стремился уничтожить всех евреев» (упаси Небеса), «он бросил пур»[70].
Объяснением этому было то, что на уровне жребия, нет разницы между святостью и «ситра ахра» и это действительно так, как объясняется в частях 3 и 4 выше, что жребий проявляет не только уровень, превосходящий Седер а-Ишталшелус, но также находится выше желания Торы и ее заповедей.
Следовательно, Аман думал, что таким образом его злые замыслы восторжествуют, сохранят Небеса.
Достигнув уровня, который полностью превосходит всякую структуру и предопределение, где нет разницы между тьмой и светом, Аман думал, что сможет погасить Б-жий свет в мире, полностью уничтожив еврейский народ.
Казалось бы, логика подсказывает, что, поскольку мир не имеет независимого существования и создан Б-гом, все в мире должно соответствовать Его воле, как отражено в Торе.
Но Б-г есть Б-г. Ему не обязательно ограничивать Себя тем, что мы считаем логичным. Чтобы подчеркнуть, что это Его мир, отражающий Его собственное существо, Он допускает возможность возникновения событий, не соответствующих масштабам духовной логики.
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
Тем не менее, хотя на трансцендентном уровне Ахашвероша тьма и свет одинаковы, и, следовательно, первоначально тьма может преобладать, в конечном итоге этот уровень признает преимущество света. Поэтому, когда Аман стремился уничтожить еврейский народ, он почувствовал необходимость получить доступ к еще более высокой ступени, уровню жребия, где нет абсолютно никакой разницы между святостью и ее противоположностью.
ח
В предыдущих разделах маамар описал два уровня Б-жественного света:
Божественный свет, поддерживающий Седер а-Ишталшелус, Духовный Космос (в хасидской терминологии, Божественный свет, который есть «мемале кол альмин», наполняющий все миры). На этом уровне существует порядок и структура существования, и деяния всех сотворенных существ имеют большое значение. Поэтому еврейский народ достоин внимания.
Божественный свет, превосходящий Седер а-Ишталшелус (в хасидской терминологии, Божественный свет, который есть «совев кол альмин», окружающий все миры). Этот уровень света совершенно не определен, не знает никакой структуры или ограничений. Таким образом, на этом уровне дела сотворенных существ не имеют никакого значения. Следовательно, ни один народ не является более достойным, чем другой.
Следующий раздел представляет третий уровень Божественного света, свет, который не определяется ни структурой, ни трансцендентностью, но полностью находится над всеми пределами. Оба уровня, описанные ранее, относятся к Б-жественному свету, который распознает структуры нашего мира и соотносится со структурами нашего мира. Первый является источником этих структур, но даже второй описывается применительно к ним, т.е. в отличие от нашего мира, который ограничен, этот свет определяется как не имеющий границ.
Сущность Б-га, напротив, не определяется с точки зрения ограничения или трансцендентности. Он есть то, что Он есть, вне любых определений, положительных или отрицательных, которые может дать человек[71]. Потенциал выбора, объясненный в следующемы разделе, является выражением Его Сущности.
Подобно тому, как бросание жребия находится выше интеллекта и выше воли, второго уровня, описанного выше, аналогичные концепции применимы и в отношении свободного выбора.
Это тоже выше интеллекта и выше воли. Это относится даже к воле, превосходящей знание, например, к тоске отца по сыну.
Когда разум человека определяет, что данный объект достоин того, чтобы его выбрали, и аналогичным образом, когда он чего-то желает (с волей, превосходящей логику) — он вынужден выбрать ее; это не свободный выбор.
Для человека, разум которого управляет его поведением, нет ничего более могущественного, чем признание истины. Нельзя сказать, что он выбирает, что ему делать. Как только он поймет, что определенный образ действий правильный, это признание станет более мощным мотиватором, чем любое физическое принуждение.
Аналогично, что касается желания, отец не может не желать благополучия своему сыну. Он чувствует естественное влечение к своему сыну и поэтому желает ему помочь. В обоих случаях объект — либо из-за своей ценности, либо потому, что он вызывает естественную реакцию — заставляет человека действовать. Он не делает свободного выбора.
Таким образом, сущность человека, то, кем он является сам по себе, не затрагивается. Его поведение определяется уровнями внутри него, которые касаются других, а не его собственного внутреннего существа.
Истинная концепция свободного выбора заключается в том, что человек делает выбор не из-за интеллектуального признания ценности объекта или внутреннего стремления к нему[72], но поскольку он решает действовать таким образом совершенно по своему свободному выбору, без навязанной цели и влияния со стороны. По-настоящему свободный выбор означает действовать заданным образом, когда ничто не притягивает человека к объекту и не отталкивает его от него, и его действия зависят исключительно от его собственной инициативы.
Положительный аспект такого выбора иллюстрируется контрастом между жребием и свободным выбором. В обоих случаях поведение человека не определяется его умом или внутренним желанием.
Отличие жребия от свободного выбора в том, что когда человек бросает жребий и решает, что его желание будет определяться тем, как выпадет жребий, желание человека исходит не от него самого, а определяется тем, как выпал жребий.
Зачем человеку бросать жребий? Поскольку он не знает, что делать, он решает, что позволит жребию определять его действия. В таком случае нельзя сказать, что он выбирает делать то, что определяет жребий. Вместо этого он отказывается от права выбора; его внутреннее «я» ни в малейшей степени не определяет его поведение.
Когда, напротив, человек выбирает, он — его собственное внутреннее «я» — именно оно совершает выбор. Поскольку нет никакой мотивации извне — его поведение не определяется его логикой или даже его внутренним желанием — мотивация будет исходить из его внутреннего ядра, из глубин его собственного существа. То, кем он является на самом деле, будет выражено [в поступке].
Очень трудно понять этот уровень, потому что он фундаментально выше человеческого потенциала. Почему у человека есть свобода выбора? Потому что в отличие от других живых существ ему дарован этот потенциал Свыше. Как пишет Рамбам[73]:
«Утверждение Торы[74]: «Вот, человек стал уникален, как мы сами»… [подразумевается, что] человеческий вид стал единственным в мире, и ни один другой вид не напоминал его в следующем качестве: человек может по своей собственной инициативе… делать что угодно, что он желает».
Из вышеизложенного понятно, что свободный выбор представляет собой еще более высокий уровень, чем жребий. Жребий отражает уровень души, который определен и задан тем, что обе альтернативы рассматриваются как равные. Оно отражает уровень души человека, который выше вовлеченности.
Точно так же в аналоге это относится к уровню Б-жественности, который определяется как находящийся за пределами этого мира. Это определение как бы не позволяет ему участвовать в мире и определять его судьбу. Если воспользоваться выражением, используемым в Зоаре[75] об изгнании: «Когда Святой, благословен Он, поднимается на высоту», Он стоит надо всем, что происходит в этом мире, но на Него это никак не влияет.
Концепция свободного выбора заключается в том, что человек не определяется и не принуждается никакими внешними факторами, включая точку зрения, что все альтернативы для него одинаковы. Ибо такая перспектива обязывает его как бы оставаться в стороне.
Вместо этого он может выбирать все, что пожелает. И когда он выбирает, он участвует в своем выборе, полностью вкладывая себя в то, что он выбирает.
Подобным образом, наверху, когда Всевышний выбирает, намерение состоит не в том, чтобы Он решил опустить Себя до уровня «мемале кол альмин», где Божественное провидение определяется, так сказать, поведением сотворенных существ, а в том, что Его участие происходит от Его Сущности. Чтобы прояснить это, маамар продолжает:
Можно сказать, что свободный выбор имеет два измерения:
а) уровень души, превосходящий интеллект, по отношению к которому две альтернативы равны — уровень жребия, на котором «я» человека удаляется и
б) то, что он выбирает то, что хочет, и вкладывает себя, [хотя обе альтернативы равны (в его глазах), т.е. его выбор не определяется качествами, которыми обладает объект его выбора].
Напротив, оно исходит из сущности души. В аналоге, когда Всевышний выбирает, Он вкладывает Свою Сущность в Свой выбор. Этот существенный выбор затем переопределяет природу Его света. Таким образом, посредством выбора Божественная энергия спускается из Его Сути на уровень жребия (уровень, на котором обе альтернативы равны).
В результате даже жребий (который выпал тем или иным образом), выпадает способом, отражающим выбор Б-га. На это указывает стих: «Ты руководишь жребием моим»[76].
Святой, благословен Он, направляет жребий так, чтобы он отражал Его существенный выбор.
Так написано: «Избери нам наследие наше, славу Яакова…»[77]
О Яакове написано: «Яаков — удел наследия Его»[78].
Этот перевод отражен в арамейском переводе Онкелоса, «адав ашасантей» арамейского термина, адав является синонимом еврейского «горала», означает жребий[79].
Понимание, подразумеваемое стихом «Выберите для нас… славу Яакова», заключается в том, что даже на уровне жребия, которая выходит за рамки структуры Седер а-Ишталшелус, где все равны и, таким образом, существует возможность всего, выбор Б-га сосредоточен на евреях. Он выбирает их не из-за их достоинств и даже не из-за внутренней связи их с душ с Ним, но как выражение Его Сущности. Чтобы объяснить это, процитируем Ребе Рашаба:
«[Бог обладает] свободным выбором…. Тем не менее, Он избрал именно еврейский народ. Другой альтернативы нет. Кого еще Ему желать?!… Понятие свободного выбора состоит только в том, что [Его выбор] может быть скрыт [временно]».
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
Как и жребий, свободный выбор также выше интеллекта и выше воли. Когда разум человека определяет, что данный объект достоин того, чтобы его выбрали, — и аналогичным образом, когда он чего-то желает — он вынужден это выбрать; это не свободный выбор. Истинная концепция свободного выбора состоит в том, что человек выбирает не из-за интеллектуального признания ценности объекта или из-за внутреннего желания к нему, а потому, что он решает действовать таким образом, без какого-либо воздействия со стороны выбранного объекта, без какого-либо влияния со стороны.
Однако есть разница между жребием и свободным выбором: когда человек бросает жребий и решает, что его желание будет определяться тем, как выпадет жребий, желание человека исходит не от него самого, а определяется тем, как выпал жребий. Напротив, когда человек выбирает, он (его внутреннее «я») является тем, кто выбирает.
Таким образом, свободный выбор представляет собой более высокий уровень, чем жребий. Жребий отражает уровень в душе, который определен и вынужден как бы считать две альтернативы равными. Концепция свободного выбора заключается в том, что человек не определен и не принужден любым внешним фактором, включая точку зрения, согласно которой все альтернативы для него одинаковы. Вместо этого он может выбирать все, что пожелает.
Точно так же в духовной параллели есть уровень, где «тьма и свет равны», а затем есть более высокая ступень: Б-г выбирает. И когда Он выбирает, Он вкладывает Себя в еврейский народ.
ט
На этом основании мы можем понять стих: «Поэтому названы эти дни Пуримом, в память о жребии», что указывает на то, что жребий оказал положительное влияние.
Ибо в духовных сферах жребий выпал в соответствии с существенным замыслом и выбором Б-га.
Правда, «Эсав — брат Яакова»[80]. т. е. Б-г не связан границами света или тьмы и может выбирать по своему желанию. Тем не менее: «Я люблю Яакова и ненавижу Эсава»[81], и в результате Он вкладывает Себя в еврейский народ. В результате самопожертвования («месирус нефеш») еврейского народа в течение всего года[82], внутреннее намерение Б-га было раскрыто.
Ибо служение [в аспекте] «месирус нефеш» исходит из сущности души, отражающее суть выбора душой Б-га[83]. Таким образом, еврейский «месирус нефеш» послужил катализатором, чтобы выявить и раскрыть основной выбор Б-га в отношении еврейского народа. Если обратиться к приведенному выше отрывку из «Торас Шолом»: «Бог желал нас так долго. Просто Он желает того же, чего желаем и мы».
В результате этого выбора, жребий Свыше создал ситуацию, в которой «евреи наслаждались светом и радостью, веселием и честью».
На основе приведенных выше объяснений маамар добавляет еще один момент, подчеркивая процесс причинно-следственной связи:
«И Аман и его сыновья будут повешены на виселице».
Вышеизложенное позволяет нам понять использование в Писании определенного артикля «этот жребий», когда речь идет о жребии, брошенном Аманом (как упоминалось в разделе 5).
Ибо через чудо Пурима открылось, что даже жребий, брошенный Аманом, с самого начала был предназначен для того, чтобы привести к раскрытию основного выбора Б-га в отношении еврейского народа.
Хотя внешне кажется, что события повествования о Пуриме отражают изменение Божественного замысла, с внутренней точки зрения все повествование было мотивировано единственной целью: выразить выбор Б-га в отношении Своего народа.
Исходя из этого, мы можем понять, почему жребий выпал на месяц Адар, месяц, в котором родился Искупитель евреев. Ибо жеребьевка с самого начала имела целью обнаружить, что даже сам жребий — хотя это допускает возможность двух вариантов — как и то, что с точки зрения жребия, «тьма — как свет» и «Эсав — брат Яакова». Нет никаких преимуществ в том, что человеческая логика называет убедительным[84]. Однако с самого начала внутренний размер жребия соответствовал существенному выбору Б-га: «Я люблю Яакова и ненавижу Эсава».
Аналогичные концепции применимы и в отношении «виселицы», который он [Аман] приготовил для него [Мордехая]: «для него» наши Мудрецы интерпретируют как «для себя», т. е. Свыше было намерение повесить Амана на этой виселице.
На основании вышеизложенного, можно прояснить еще одну концепцию: когда раскрывается выбор Б-га еврейского народа, становится очевидным и то, что силы отрицания и отвергаются и действительно создаются исключительно для того, чтобы высветить выбор Б-гом евреев.
Причина, по которой Аман сделал виселицу высотой в 50 локтей, заключалась в том, что он хотел получить доступ к Пятидесятым Вратам Понимания, уровню, который выходит за пределы Седер а-Ишталшелус, ступени, где тьма подобна свету.
В этом заключается концепция чуда Пурима: каждый год в дни Пурима предполагается, что даже на уровне жребия, выходящего за пределы Седера а-Ишталшелус, Б-г выберет для нас наше наследие, славу Яакова. И [Он] «непременно сотрет память об Амалеке».
Это будет реализовано в полной мере во время окончательного искупления.
Пусть это произойдет в ближайшем будущем!
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ
«Эсав — брат Яакова, но я люблю Яакова и ненавижу Эсава» можно интерпретировать как значение: существует уровень, где тьма и свет, евреи и неевреи равны («Эсав — брат Яакова»), но, в конечном счете, Б-г выбирает и вкладывает Себя в еврейский народ («Я люблю Яакова»). Этот уровень вызывается месирус нефеш, самопожертвование еврейского народа.
Эти концепции были отражены в повествовании о Пуриме: бросая жребий, Аман желал получить доступ к уровню, который выходит за пределы Седера а-Ишталшелус, ступени, где тьма подобна свету. Чудо Пурима заключалось в том, что даже на уровне, который выходит за пределы Седер а-Ишталшелус выяснилось, что жребий был во благо еврейского народа.
Примечания
[1] [Мегилат Эстер, 9:26.]
[2] [Пур это — персидский термин, обозначающий «жребий»]
[3] [Тора Ор, Хосафос, с. 122а и далее. Похожее примечание можно найти в одноименном маамаре в Ор ха-Тора, Мегилас Эстер, стр. 194. Маамар, опубликованный в Торе Ор, встречается также (с некоторыми изменениями) в Сефер ха-Маамарим 5568, том. 1, с. 82 и след., и с дополнительными примечаниями в Ор ХаТора, лок. цит., с. 197 и далее. и п. 222 и далее.]
[4] [Мегилат Эстер, 9:24.]
[5] [Megilah 13b.]
[6] [Тора Ор, сс. 92д, 95д, Хосафот, с. 121 а.]
[7] [См. Тикуней Зоaр, Тикун 21 (с.57б), в которой говорится: «Наименование Пурим происходит от наименования Йом Кипурим. На первый взгляд, объяснение Тикуней Зоар и объяснение из Тора Ор, приведенные в последующих примечаниях, что название Кипурим означает «подобный Пуриму» указывает на обратную перспективу. Согласно Тикуней Зоар, Пурим — является производным от Йом Кипурим, и Йом Кипур выше, чем Пурим; напротив, Тора Ор утверждает, что Кипурим означает «подобный Пуриму» (т.е. только похожий на Пурим), и, соответственно, Пурим выше Йом Кипура. Возможное (хотя и несколько вынужденное) объяснение может быть предложено на основании полной цитаты из Тикуней Зоар: «Название Пурим является производным от названия Йом Кипурим, в который, в конечном счете, Израиль возрадуется, поскольку изгнание обратится в радость». Таким образом, утверждение Тора Ор, что Йом Кипур — подобен Пуриму, отсылает нас к Йом Кипуру в наши дни, которые есть — дни изгнания. А утверждение Тикуней Зоар, наоборот, предполагающее, что Йом Кипур выше Пурима соотносится с Йом Кипуром в Будущем Мире, когда «Израиль возрадуется» в этот день. Тем не менее, согласно объяснению в 4 части (что бросание жребия связано с двумя козлами) и согласно приведенной цитате из Торас Шалом (часть 4, замечание 6); согласно которым, на первый взгляд, нет разницы между Йом Кипуром в наши дни и Йом Кипуром в будущем. Это также может быть понято из того, что даже в Будущем Мире Йом Кипур будет по-прежнему именоваться Йом Кипурим; т.е. день, «подобный Пуриму» (Тора Ор, там же, с. 121 а)].
[8] [Более того, описание Йом Кипура как дня, « подобного Пуриму» (только «подобного Пуриму»), указывает на то, что Пурим более возвышен, чем Йом Кипур]
[9] [ Мидраш Мишлей, ч. 9]
[10] [Ваикра, 16:8].
[11] [Ор а-Тора, Брейшит, Том 1, с. 225а, Мегилат Эстер, с. 189, см. также Ор а-Тора, Дварим, Том 2., с. 1108]
[12] [Ваикра, 16:30]
[13] [Ликутей Тора, Ваикра, с. 28 с., Дварим, 59 д, см. также Ор а-Тора, там же]
[14] [Тора Ора, сс. 100б, 121в, и т.д.]
[15] [См. Ликутей Сихос, Том. 21, с. 201, и источники, указанные в примечаниях]
[16] [См. часть 4 ниже]
[17] [См. Ор а-Тора, Том 2, с. 1108, где сказано: Йом Кипур и Пурим находятся на одном уровне. Относительно Йом Кипура написано: «Вы будете очищать себя перед Гавайе», а Пурим связан с «пуром, который есть жребий». Из этого следует понять, что «перед Гавайе» и «бросание жребия» соответствуют одному и тому же уровню]
[18] [Тора Ор, сс. 121 а, 123 в, Ор а-Тора, Мегилат Эстер, сс. 28, 62, примечение 164. См. также Танию, Игерет а-Кодеш, конец 7 Послания, Сефер а-Ликутим, Сефер а-Маамарим, 5665, с. 206; Сефер а-Маамарим 5688, примечания на с. 117. Так же возможно бросать жребий между неравными выборами, несмотря на то, что разум заставляет выбрать лучший вариант, человек может решить, что лучше, чем следовать за интеллектом, следовать за жребием. Так, в Тора Ор, с. 123 с, говорится: Может человек пренебречь выбором, сделанным на основе знания, и решить обратиться к жребию, даже если он противоположен его разумению. См. также последующие примечания]
[19] [Йома, 62а, Рамбам, Илхос Аводас Йом а-Кипурим 5:14. Правда, постфактум, даже если они не были идентичными, они приемлемы ( Йома, указ. соч.; Рамбам, указ. соч.)]
[20] [Тора Ор, с. 100б]
[21] [Тора Ор, с. 121 а, Ор а-Тора, Мегилат Эстер, сс. 28, 164, 167, 171]
[22] [Тания, Послание о покаянии, ч. 4 (с. 94б)]
[23] [См. Ор а-Тора, там же, с. 28, что устанавливает, что служение Йом-Кипура привлекает энергию с уровня «перед Гавайе», находящегося выше уровня Имени Б-га Гавайе. [Это происходит потому, что] «Йуд» имени Гавайе намекает на мудрость и волю, и в эти дни, «Хозяин Воли» раскрывается внизу — и это связано с тем, что мудрость намекает на «Йуд» и воля — на верхний кончик «Йуд»].
[24] [См. Торас Менахем, Сефер ха-Маамарим Мелукат, Том. 1, с. 93, и упомянутые там источники (перевод выше, стр. 129ff)]
[25] [Маамар Шува, 5671]
[26] [См. также Сефер а-Маамарим 5628, с. 210, Сефер а-Маамарим 5661, с. 219, в которых объясняется, что Йом Кипур не приносит искупление за все грехи (если человек совершил нарушение, наказуемое каретом или казнью по приговору суда, полное искупление всех его грехов приходит только через страдание , а если кто-то совершил осквернение имени Б-га, полное искупление дается только через смерть ( Йома 86а, Рамбам, Хилхос Тешува 1:4)].
[27] [Мегила 12а]
[28] [на основании Тора Ор, стр. 121а]
[29] [См. Йома 85б; Рамбам, Хилхос Тешува 1:3-4. См. Тосафос Ешеним в Йома, там же, в котором говорится, что даже Рабби Йеуда а-Наси, который утверждает, что искупление совершается в Йом Кипур даже без тшувы, согласен с тем, что тшува необходима для полного искупления]
[30] [См. Тора Ор, с. 121а, Из Тора Ор, следует, что искупление, дарованное в Пурим, было даровано в результате «месирус нефеш» еврейского народа. Это утверждение можно согласовать с утверждением в основном тексте, объяснив, что, по сути, искупление было даровано благодаря жребию (что отражает то, что Божественная энергия была притянута с уровня «Хозяина воли»). Причина, по которой также был необходим «месирус нефеш», объясняется в разд. 9. Однако требуются дополнительные пояснения]
[31] [См. Торас Шолом, с. 219, где говорится, что существует также разница между жребием, брошенным в Йом Кипур, и жребием Пурима]
[32] [См. маамар под названием «Хаяв Иниш», 5679, ч. 3 ( Сефер а-Маамарим 5679, стр. 306); одноименный маамар этого от 5681, с . 4 ( Сефер ха-Маамарим 5681, стр. 191. Сефер а-Маамарим 5708, стр. 118); и маамар под названием БаЛейла ХаХу, 5700 г. ( Сефер а-Маамарим Кайитц 5700, стр. 9) и др. 2. Эстер 9:26.]
[33] [См. раздел 6 ниже.]
[34] [Зоар, Том 2, стр. 161 а, б]
[35] [Брейшит Раба, 1:1]
[36] [Следуя образцу Псахим 3а, Маамар выражается здесь иносказательно]
[37] [Эрувин 19а, заключение Трактата Хагига]
[38] [Дварим, 26:15 Объяснение этого и последующего стиха находится в Тора Ор, с. 35а, Сефер а-Маамарим 5679, с. 305, и Сефер а-Маамарим Кайиц 5700, с. 6; оно также находится в маамаре озаглавленном Исса на Мидраш Теилим, Сефер а-Маамарим, 5708, с. 271]
[39] [Хагига 12 а, см. также Раши, Брейшит 1:8]
[40] [как упоминается в цитируемом источнике в примечании 5]
[41] [Как сказано в Бемидбар Раба 20:23, Тора использует термин «ам», народ при описании нежелательного поведения со стороны еврейского народа]
[42] [Поэтому, согласно порядку, преобладающему на уровне Седер а —Ишталшелус, нет никакой возможности, чтобы Аман— нечестивый восторжествовал, не дай Бог, над еврейским народом, ибо даже самые униженные из них «наполнены заповедями, как гранат наполнен зернами».]
[43] [Теилим, 139:12]
[44] [См. вступление к тексту «Аводас а-Кодеш», часть 2 и 3 текста, цитируемого в Шелах, Шаар а-Гадоль; Ор а-Тора, Мишпатим, с. 1219, см. также маамар «Ло Сих-е Мешакейлах, 5712 — переведен в Уроках на Сефер а-Маамарим, Том 1, с. 95 с примечаниями]
[45] [Ийов, 35:5 — 7]
[46] [Ор а-Тора, Мегилат Эстер, с. 24 с примечаниями]
[47] [См. также Тора Ор, Хосафос, с. 118а, в котором приводится тот же вывод, но дается несколько иное объяснение]
[48] [Хагига, 13 а, с примечаниями]
[49] [Йехезкель, 1:27, эта фраза отсылает к видению Йехезкелем Б-жественной Славы 5, Хагига 13б; см. Тора Ор, с. 12 б, д, Мегила 18а]
[50] В русском языке существует аналогичная пословица: «Слово — серебро, а молчание — золото».
[51] [Тания, Святое послание, 5 письмо, с. 107а.]
[52] [Авот 3:13]
[53] [см. Тора Ор, приведенная цитата связана с концепцией «хашмаль», утверждающей, что молчание хашмаля означает «забор вокруг мудрости»]
[54] [Хотя в существующих мидрашах не было найдено прямого упоминания об этом, это объяснение имени, приводится Мидрашах на Меорей Ор, часть 1, раздел 182. См. также пояснения Мегилат Эстер 1:12 — 14 в «Рама Махир а-Яин», приведенное в комментарии Риканти на Брейшит 29:10; Эрехей а-Кинуим (от автора Седер а-Дорот, ерех Ахашверош ]
[55] [См. Ор а-Тора, там же, где в объяснении, что Ахашверош может быть понято Ахаш верош, объясняется, что Ахашверош находится в аспекте «Того, Кому принадлежит конец и начало»]
[56][Сефер а-Маамарим 5669, с. 154 с примечаниями]
[57] [Мегила, 11а]
[58] [См. Ор а-Тора, Мегилат Эстер, сс. 1 — 2, где обсуждаются эти два уровня молчания (молчание над речью, и молчание под речью)]
[59] [Ишайяу 53:7, как объясняется в Ликутей Тора, Бемидбар, с. 89]
[60] [Ор а-Тора, там же, с. 2]
[61] [См. объяснение в конце следующего раздела]
[62] [красивых многоцветных животных, существовавших только в то время, Шаббат, 28а, см. также комментарии к Шмот 25:5]
[63] [См. Ликутей Сихос, Том 1, с. 17 с приложениями, переведено в Украшениях Короны, Том 1, с. 98 с приложениями]
[64] [Эстер, 1:3]
[65] [Там же, 5]
[66] [Ликутей Тора, Дварим, с. 92а, упоминается также в Ор а-Тора, Мегилат Эстер, с. 27]
[67] [См. серию маамаров, озаглавленую «Йом-тов шель Рош-а-Шана 5666», с. 55, где говорится: «Несмотря на то, что свет «совев кол алмин» тот же самый в высших мирах, как и в нижних, в нижних мирах он находится в скрытом состоянии, а в высших сияет в большем раскрытии»]
[68] [Дерех Мицвотеха, с. 77б и далее]
[69] [Мишлей 30:28]
[70] [Эстер, 3:6-7. Можно сказать, что это объяснение близко к стиху «В двенадцатый год [царствования ] Царя Ахашвероша, он (Аман) бросил жребий, т.е. он чувствовал необходимость получить доступ к еще более высокой и трансцендентной ступени Б-жественности]
[71] [Это объясняется в серии маамаров, названной «Йом Тов шел Рош-а-Шана», 5666, с. 168]
[72] [См. Сефер а-Маамарим 5703, с. 24, где объясняется, что концепция «свободного выбора» применима когда «есть возможность желать и есть возможность не желать»]
[73] [Хихлос Тшува, 5:1]
[74] [Брейшит, 3:22]
[75] [См. Зоар, Том 1, с. 210 а, Том 3, с. 20б, как упоминается в маамаре, названном Исса Бе-мидраш Теилим, Сефер а-Маамарим, 5708, с. 271]
[76] [Теилим 16:5]
[77] [там же, 47:5]
[78] [Дварим 32:9]
[79] См. Таргум Онкелос — Ваикре, 16:18. См. также Сифри — Девариму, в котором говорится, что «единственное значение слова хевель — много». Аналогично, комментарий Ибн Эзры к Дварим, утверждает: «[значение] хевел такое же, как у гораля »; 10. См. Ор ХаТора, Мегилас Эстер, с. 63.
[80] [Малахи 1:2]
[81] [Там же, 1:3]
[82] [См. Тания, конец части 18, в которой говорится, что «совершенно невозможно для еврея отрицать Б-га]
[83] [как объяснено в маамаре Пада бе-Шалом, часть 4, Торас Менахем, Сефер а-Маамарим Мелукат, Том 2, с. 41, месирус нефеш происходит из раскрытия уровня Ехиды, потенциала, которые не имеет параллели вне святости, как это было указано нашими мудрецами в Трактате Гиттин 66а; см. объяснение на с. 288, примечание 5, что силы нечистоты не обладают «тенью тени». В результате, еврей жертвует своей жизнью, поскольку он не може быть отделен от Б-га, сохрани Небеса]
[84] [причем изначально внешне казалось, что жребий выпал на пользу Амана, поскольку, как объяснялось выше, чтобы показать, так сказать, что «тьма подобна свету», необходимо предоставить потенциал для победы тьмы, вплоть до того, что был принят указ об уничтожении еврейского народа]

Вышла книга о Еврейской Мистике
https://philologist.livejournal.com/12833518.html
Неужели Яков Шехтер начал писать как-то по-другому? Или он по-прежнему еврейский Толкин?
Вышесказанное можно понять на основе объяснений в «Тора Ор»[6], что Пурим и Йом Кипур связаны друг с другом[7].
Еврейский термин, обозначающий Йом Кипур, Йом Кипурим, означает «день, подобный Пуриму»[8].
____________________________
Очень странное соединение, очень напоминает пресловутую «народную этимологию», к которой так «неравнодушны» лингвисты. В основе этой связи – тот же принцип созвучия слов , или «сходство звона», по Тредиаковскому.