ЗАМЕТКИ ПО ЕВРЕЙСКОЙ ИСТОРИИ

В этом контексте мы можем понять высказывание наших Мудрецов «Нет такой травинки на этом земном плане, на которую не ударил бы мазаль и не повелел бы ей расти». Каждая травинка (как и каждое отдельное сотворенное существо) имеет определенный мазаль, т.е. источник [духовного] воздействия, из которого [оно получает] свою жизненную силу.

ב״ה

 Ребе Шолом-Дов-Бер Шнеерсон

МАМААР «ВЕ-ЯДААТА»

Редакция Седьмого Любавического Ребе Менахема-Менделя Шнеерсона

Перевод с английского и редакция предисловия Александра Бермуса

(окончание. Начало в № 11-12/2024 и сл.)

[Человек должен осознать, что] нет ничего, что отделяло бы или удерживало его от Б‑жества. (Если существуют препятствия, которые противостоят ему и [кажется] мешают ему [соблюдению] Торы и ее заповедей, он должен принять вызов и не позволять им блокировать его или вообще сдерживать его. И посредством таких [усилий], он придет к откровению более высокого качества света, как объяснено выше.)

Разделение на разделение [между Хавайей и Э-лохим] отражает прямо противоположный подход. Так, комментируя стих [61], упомянутый в связи с дор хафлага: «Сделаем себе имя», Берейшис Раба (38:8) повествует: «Рабби Ишмаэль учил: Единственное значение слова шем («имя») — это поклонение ложным божествам». Т.е. грехом «дор ха-флага» было поклонение ложным божествам.

[Человек должен осознать, что] нет ничего, что отделяло бы или удерживало его от Б‑жества. (Если существуют препятствия, которые противостоят ему и [кажется] мешают ему [соблюдению] Торы и ее заповедей, он должен принять вызов и не позволять им блокировать его или вообще сдерживать его. И посредством таких [усилий], он придет к откровению более высокого качества света, как объяснено выше.)

Разделение на разделение [между Хавайей и Э-лохим] отражает прямо противоположный подход. Так, комментируя стих [61], упомянутый в связи с дор хафлага: «Сделаем себе имя», Берейшис Раба (38:8) повествует: «Рабби Ишмаэль учил: Единственное значение слова шем («имя») — это поклонение ложным божествам». Т.е. грехом «дор ха-флага» было поклонение ложным божествам.

Эту концепцию можно объяснить следующим образом: как объяснялось выше, невозможно, чтобы сущность, которая считает себя независимой от Б-га, йеш, возникла от имени Гавайе, поскольку она существует сама по себе. Ибо если бы свет имени Гaвайе воссиял [без всякого сокрытия], миры не смогли бы принять этот свет, т. е. не могло бы быть никакой концепции ограниченного и независимого существования. {Если обратиться к аналогии с передачей идеи, упомянутой выше, то если бы учитель раскрыл свою основную концепцию идеи такой, какая она есть для самого себя, мекабель не смог бы ее принять. [Действительно] его мыслительные процессы станут совершенно запутанными (это, как известно, представляет собой аннулирование его сосудов).

Подобным образом, в аналоге в духовных сферах, если бы был раскрыт свет сущности имени Гaвайе, миры не могли бы существовать как йеш. Так, «Эйц Хаим» утверждает [62]: «В начале, когда существовал простой, возвышенный свет, охватывающий все существование, не было места для установления миров». Выражение «не было места» [относится не к физическому месту], а, скорее, к концепции, согласно которой откровение «простого, возвышенного света», существующего само по себе, предотвратило существование [ограниченных] миров.}

Это возможно только посредством имени Э-лохим, как отражено в стихе [63] «В начале сотворил Э-лохим». [Э-лохим] представляет собой атрибут самоограничения и сокрытия, который ограничивает свет имени Гaвайе, облачая его в несколько одежд до тех пор, пока не сможет возникнуть существование, которое есть йеш.

В этом контексте мы можем понять высказывание наших Мудрецов [64] «Нет такой травинки на этом земном плане, на которую не ударил бы мазаль и не повелел бы ей расти». Каждая травинка (как и каждое отдельное сотворенное существо) имеет определенный мазаль, т.е. источник [духовного] воздействия, из которого [оно получает] свою жизненную силу.

Эти мазалос [получают свою жизненную силу из более высокого] источника, ангелы духовных сфер, [которые сами получают из более высокого источника], как подразумевается в стихе [65] «ибо есть тот, кто выше, кто наблюдает за теми, кто высок». И источником всех ангелов является имя Э-лохим. По этой причине самих ангелов называют элохим [66] или б’ней хаэлохим [67]. Они представляют собой посредников, через которых [Божественный] свет и жизненная энергия нисходят ко всем материальным сущностям в этом мире.

Это можно объяснить на основе изложенного выше принципа: материальное существование может возникнуть только посредством ограничения и сокрытия света [который является источником его существования]. Это достигается путем облачения [света] в одежды и завесы. Таким образом, когда свет проходит через посредников ангелов и мазало, [на видимом уровне] он уменьшается до тех пор, пока [не появляется возможность] возникновения материального существования. (Размер материальной природы сущности определяет множество сред, [через которые должен пройти свет] до тех пор, пока [эта материальная сущность] не сможет появиться на свет.) тем не менее, существенный [потенциал] творения исходит от имени Гавайе; именно Гaвайе является творческой [силой для всего существования]. Однако свет Гaвайе проходит через имя Э-лохим, чтобы оно могло вызвать к жизни сущность, которая воспринимает себя как йеш, и чтобы свет Гaвайе мог сиять внутри этого сотворенного существа в соответствии с его природой, чтобы создать его и дать ему жизнь.

Таким образом, сущностью является свет имени Гaвайе, и этот свет был притянут через имя Э-лохим [и через ангелов, мазалос и других медиумов (источником которых является имя Э-лохим))] до тех пор, пока не станет возможным фактическое создание материальной сущности из [бесконечного] Б-жественного света.

Когда это понято, становится очевидным, что средство само по себе ничто, поскольку оно не является источником влияния или жизненной силы. Это просто средство передачи творческой [силы], Божественного света созданным сущностям. И поэтому средству [самому по себе] не следует придавать вообще никакого значения.

Так написано [68] «Может ли секира хвалиться перед рубящим ею?» Хотя [деревья] рубят топором, ответственность несет тот, кто рубит, а не топор. Топор сам по себе ничего не делает; скорее, действие совершает человек, использующий топор.

Таким образом, никто никогда не скажет: «Какое красивое здание построил топор!» или «Как похвален топор, построивший такое великолепное здание!» Это человек, построивший здание; его хвалят и ему приписывают здание. Топор [или любые другие инструменты, которые он использовал] вообще не связаны со зданием. Ибо это всего лишь инструменты, с помощью которых было построено здание; они не строители. То есть у этих инструментов не было выбора [будет ли здание построено] или нет, и не только в их силах было построить его. Напротив, мужчина был строителем; [он принял решение построить его, и он был силой, управляющей инструментами].

Подобные концепции применимы и к посредникам в духовных сферах; они не более чем топор в руках рубителя. Влияние проходит через них, но оно не производится их силой, и у них нет выбора, передавать это влияние или нет. Скорее, источником влияния является Боголюбие; Он распространяет это влияние в результате Своей воли. И [затем] это влияние проходит через упомянутые выше среды, так что физические сущности могут быть воплощены в жизнь, и чтобы влияние, свет и жизненная энергия могли быть переданы им в физической форме на их уровне.

[Вышеупомянутое относится к концепции], объясненной в других источниках [69] в контексте толкования стиха [70]: «И благословит тебя Б–г во всем, что ты делаешь. [Этот стих] подразумевает, что человек должен «делать» , то есть он должен заниматься деятельностью в материальном [мире], например, коммерческим предприятием, поскольку необходимо получать свою жизненную силу от [Б-га] свет и жизненная энергия [поскольку они спустились на уровень] материальности. Если бы человек был способен черпать свою жизненную энергию из духовного света, например, интеллектуального удовольствия и тому подобного, ему не пришлось бы заниматься бизнесом или другими материальными занятиями.

([Мы видим, напротив, что] души в Ган Эдеме получают свою жизненную энергию из своей концепции Б-жественности, как это отражено в утверждении [71]: «сидят и получают пользу от сияния Его присутствия». Аналогично, относительно [эпоха] Будущего [Искупления] [72] наши Мудрецы прокомментировали [73]: « В Мире Грядущем не будет еды и питья … Вместо этого праведники будут сидеть с коронами на головах и получать пользу от сияния Его присутствие». Точно так же, как мы получаем жизненную энергию из физической еды и питья, в [эру] Будущего [Искупления] жизненная энергия будет получаться из удовольствия пребывания в сиянии Его присутствия.)

Поскольку [в настоящее время] нам необходимо получать нашу жизненную силу в материальной форме, то влияние должно проходить через посредство коммерческой деятельности в этом материальном мире, т. е. влияние должно опускаться на материальный уровень, на котором мы работаем. Тем не менее, само влияние имеет Божественное происхождение.

Это влияние проходит через нескольких медиумов: ангелов, мазалот и даже через коммерческую деятельность человека с материальными сущностями. И оно окутывает себя хлебом и другой физической [пищей], из которой человек черпает свои жизненные силы. Эти медиумы [являются, однако, не более чем путями] Божественного света, который окутывается и притягивается через них.

Когда человек постигнет и усвоит эти идеи, он, как само собой разумеющееся, не будет [чрезмерно] озабочен мирскими делами и вообще не будет о них беспокоиться. Вместо этого Б-г будет в центре его внимания [и это будет выражаться в приверженности] молитве и изучению Торы. Участие в делах этого мира не расстроит его и не помешает ему служить Б-гу.

[Такой подход будет возможен], потому что он обладает глубоким знанием того, что сущностью является Б-гость и что Б-г наделяет его своей жизненной силой. [Он осознает, что] все медиумы и, аналогично, все материальные сущности, в которых заключено это влияние, например, коммерческая деятельность человека и, аналогично, хлеб, который он ест, сами по себе являются ничем. Они не являются основным источником его жизненной силы. Сущность — это Божественный свет, который наделяет человека жизнью, а все материальные сущности являются просто посредниками и сосудами, окутывающими Божественный свет, чтобы эта жизненность могла быть выражена на материальном плане, на уровне, подходящем для [каждой сущности].

Поэтому, т. е. поскольку человек осознает, что материальные дела не имеют принципиального значения, немыслимо, чтобы они беспокоили его и мешали ему [концентрироваться] на молитве и изучении Торы. Ибо [он осознает], что сутью является Б-гость и что ему следует цепляться за Б-га и Его Тору.

[Этот подход также повлияет на характер] его деловых отношений. Он не будет лукавить и не будет слишком увлекаться своими делами до такой степени, что это помешает ему заниматься изучением Торы и молитвой в подходящее время. Напротив, он будет стремиться к участию в коммерческой деятельности соответствующего уровня, которая не будет мешать ему молиться в нужное время или изучать Тору каждый день. И он будет доверять Б — гу, который наделяет его жизненной силой, чтобы обеспечить ему средства к существованию [74], как написано [75] « Ибо именно Он дает вам силу для процветания»

Наверняка, [такая перспектива] заставит человека проявить бережную заботу о своей душе и следить за тем, чтобы он вел свои деловые отношения без малейшего нарушения [закона Торы]. Поскольку он знает, что его коммерческая деятельность является всего лишь средством и сосудом, в котором заключен Божественный свет и жизненная энергия, дарующая ему жизнь, [он понимает, насколько] это должен быть сосуд, достойный Божественного света. И если есть хоть малейший след нарушения запрета, то, не дай бог, [в чьих-либо делах] они не являются подходящим сосудом для света. Только тогда, когда в поступках человека нет и следа греха или нарушения запрета, они могут служить средством для привлечения Б- жественного света и жизненной энергии, которые наделяют человека жизнью.

[Такой подход зависит от] объединения имен Гaвайе и Э-лохим, т. е. от осознания того, что имя Э-лохим вообще не скрывает имя Гaвайе и что Гaвайе является источником всего творения, и [эта творческая энергия] направляется через имя Э-лохим.

Это приводит к осознанию того, что все медиумы, то есть ангелы и мазалы, сами по себе не имеют значения. Они всего лишь агенты, передающие влияние, и их [можно сравнить] с топором в руках человека. Подобным образом, [все] материальные сущности — это всего лишь сосуды, в которых заключена Божественная сила, и поэтому их вовсе не следует считать имеющими фундаментальное значение. Фундаментальное значение имеет Божественная сила, которая передается через них. Поэтому человек должен прилагать все усилия и прилагать усилия [чтобы обеспечить, чтобы его дело велось] так, как подобает сосуду, получающему божественный свет. Следовательно, он не будет лукавить и не будет слишком увлекаться своими делами. [Его дела] не будут беспокоить или беспокоить его, и не будут удерживать его от изучения Торы, молитвы или служения Б-гу.

Это особенно верно, поскольку эти сущности сами по себе не могут помешать человеку служить Б-гу, поскольку они не представляют собой [и не имеют возможности] подлинного сокрытия [света Б-га] , как объяснено выше. в деталях. Напротив, функция всех этих средств — передать Б-жественное влияние [на более низкий уровень]. Как они могли помешать человеку служить Б –гу?

Только человек с недостаточно развитыми знаниями, привязанный к поверхностным вещам, забудет Б-жественность и посчитает важными физические сущности и отдаст себя им. И когда это произойдет, они будут удерживать его и препятствовать [его духовной деятельности]. Но когда он сосредотачивает свой разум и сердце на единстве Б–га, [понимая], что только Он один «даёт вам силу для процветания» , что все посредники — это просто пути для [Божественного] влияния, и что только Б-г — имеет фундаментальное значение, тогда никакой фактор, внутренний или внешний, не сможет его сдержать или помешать.

Он будет цепляться только за Б-га. (Его участие в деловых отношениях будет включать в себя [только] поверхностные аспекты его воли. [Действительно, он будет стремиться к такой деятельности] только потому, что, как объяснено выше в контексте стиха: «И Б-г, Господь твой, благословит тебя во всем, что ты делаешь», необходимо, чтобы [Божественное влияние] проходило через [средство физической] активности. И поэтому он будет вести свои деловые отношения желаемым образом, как объяснено выше. И прежде всего, он будет цепляться за Б-жественность). И таким образом он достигнет удовлетворения [в своих отношениях с] Б-гом, Его Торой и Его служением.

Напротив, [есть те, кто, упаси небеса, разделяют Гавайе и Э-лохим, которые думают, что имя Э-лохим действительно скрывает имя Гавайе, упаси небеса, и что все события, происходящие в мире, происходят от само по себе имя Э-лохим. Отсюда следует, что они также считают медиумы первоочередной задачей, рассматривая их как источник своего оживляющего влияния.

[Для описания этого подхода можно заимствовать] стих «Гавайе оставила землю», т. е. говорят [что Б-г не проявляет прямого влияния на эту землю]. Вместо этого влияние на этот материальный план исходит от мазалот, которые наделяют [эту землю] влиянием своей собственной силой. И поскольку [такой человек считает этих медиумов подлинными] источниками влияния, он считает их важными. (Это, в свою очередь, заставляет его считать материальные сущности столь же важными и полностью посвятить себя им, используя всю свою силу и способности для увеличения своего богатства.) Это источник поклонения звездам и мазалам [76] [в предыдущих поколениях]. Люди поклонялись им, потому что считали их важными субъектами и источниками влияния [77].

На основании этого объяснения, [мы можем понять один из моментов, поднятых первоначально в этом маамаре, связь между входом в Эрец Исраэль и единство между именами Гaвайе и Э-лохим. Для объяснения] наши мудрецы заявили [78] «Еврей, живущий в диаспоре, с чистотой служит ложным божествам». На первый взгляд, это утверждение требует пояснения: большая часть еврейского народа живет в диаспоре. Как можно говорить, что они служат ложным божествам, не дай бог?

Эту концепцию можно решить следующим образом: в физическом смысле поклонение ложному божеству предполагает склонение головы и поклонение звездам, созвездиям, солнцу, луне и тому подобному. Почему? Потому что человек считает их важными и источником влияния, как можно понять из стиха [79] «сладость урожая солнца и сладость урожая луны».

([На самом деле цель этого стиха не в том, что они являются источником этого влияния,] а в том, что они всего лишь посредники, подобные топору в руке рубителя. [Однако упомянутые выше люди] ошибаются и рассматривайте [этих медиумов] как важные сущности, как будто влияние, которое они оказывают, создается их собственной силой, не дай бог.)

В более абстрактном смысле поклонение ложным божествам предполагает придание важности материальным сущностям, на которые влияет солнце, луна, звезды и созвездия, и рассмотрение их как источника средств к существованию. Подобно тому, как в физическом смысле человек склоняет голову в поклонении ложным божествам, в абстрактном смысле это означает подчинение и [даже] подчинение своего мыслительного процесса сущностям, получающим влияние от звезд и созвездий.

Такой человек сосредоточит свои мысли и чувства на материальных заботах и будет беспокоиться о том, как заработать на жизнь. По этой причине он будет вести свои коммерческие дела лукаво, думая, что это принесет ему прибыль, забывая, что именно Б-г, благословен Он, дарует ему «силу процветать». Если он потеряет деньги, то, упаси небеса, он не заметит, что это Б-г сделал так, чтобы это произошло в ответ на его [недостойное] поведение. Вместо этого он предположит, что его убытки возникли в результате его собственных деловых ошибок, и, если бы он избрал другой образ действий, он получил бы прибыль.

При таком подходе он считает свои деловые усилия в материальном мире принципиально важными и посвящает им свои мысли, постоянно применяя разные хитрые приемы. День за днём его ум и его мысли заняты только своим делом. И эти мысли тревожат и отвлекают его во время молитвы и мешают ему [заниматься] изучением Торы и аводой.

[В абстрактном смысле] это поклонение ложным божествам. [Действительно] это очень похоже на поклонение ложным божествам в реальном физическом смысле. И в этом смысл утверждения о том, что «еврей, живущий в диаспоре, с чистотой служит ложным божествам». Ибо большая озабоченность предпринимательской деятельностью [которая распространена в диаспоре] и лукавство [используют люди], забывание Бога и мысль, что «это моя власть и моя сила позволили мне процветать» [80] равносильны поклонению тем не менее, это служение ложным божествам описывается как «с чистотой», т.е. есть место для оправдания поведения этих людей, поскольку они живут в диаспоре. А в диаспоре Божественный свет облачен в одеяние Асии, которое, как поясняется в других источниках, является очень грубым одеянием [81] которое скрывает и скрывает духовность света [Б-га ] до такой степени, что он нельзя увидеть.

И все же их называют «поклонниками ложных божеств», поскольку они должны знать, что в действительности не существует никакого сокрытия или сокрытости, как объяснено выше. (Грубая одежда Асии заставляет Божественный свет проявляться на материальном плане и, таким образом, скрывает духовность света до такой степени, что она не очевидна и не может быть видима. Тем не менее, на самом деле даже самые грубые одежды на самом деле не скрывают [свет]. Напротив, они передают [Божественный] свет и жизненную энергию [на более низкий уровень], как объяснено выше. Просто [на этом материальном плане] [Божественная] жизненная энергия выражается как материальная энергия.) По правде говоря, человек должен быть способен чувствовать Б-жественность даже в разгар своей деловой деятельности.

Причина, по которой, напротив, человек склоняет голову перед [материальными] сущностями, которые получают влияние от звезд и созвездий, заключается в том, что человек отделяет имя Э-лохим от имени Гавайе, думая, что [имя Э-лохим] порождает подлинное сокрытие, не дай бог. И поэтому человек думает, что медиумы, чей источник находится в имени Э-лохим, которое служит непосредственным источником для создания каждой сущности, имеют важное значение, и поэтому он склоняется перед ними. Точно так же он считает важными все [материальные] сущности, которые получают это влияние, и придает им выдающееся положение, склоняя к ним свою голову и свой разум. Это концепция «поклонения ложным божествам в чистоте», как объяснено выше.

Напротив, когда кто-то объединяет [имена] Гaвайе и Э-лохим, т.е. осознавая ту истину, что, как объяснено выше, имя Э-лохим не скрывает имя Гaвайе, а, наоборот, приносит откровение имени Гaвайе, до самых низких уровней человек будет знать с уверенностью, что все медиумы — это всего лишь топор в руках рубителя, т. е. они существуют исключительно для того, чтобы передавать Божественное влияние. Таким образом, такой человек не будет придавать им значения как таковым. Точно так же он вообще не будет уделять внимания материальным занятиям. Вместо этого он оценит, что сутью является Боголюбие, «ибо Он — жизнь ваша» [82] и «Он дает вам силы для процветания».

Таким образом, [даже когда такой человек] участвует в деловых отношениях с материальными сущностями, он останется единым целым с Б-гом и, таким образом, будет точным в соблюдении [как] положительных, так и отрицательных заповедей; он будет молиться, как следует, и изучать Тору в соответствии с подходящим для него уровнем. И таким образом он будет полным [в своей преданности] Б-гу, в изучении Торы и в своей аводе.

Основываясь на вышеизложенном, мы можем понять предыдущие утверждения, приведенные в отношении «дор ха-флага», стиха «Давайте сделаем себе имя» и комментарий наших мудрецов о том, что «Единственное значение слова «шем (имя)» — это поклонение ложным божествам». Люди этого поколения отделили имя Э-лохим от имени Гавайе, и это привело к тому, что они стали считать медиумов первостепенной важностью. В этом [суть] поклонения ложным божествам, как объяснено выше.

Через рабство в Египте [евреи] исправили грех «дор ха-флага». Их порабощение и каторжный труд с известкой и кирпичами исправили грех «И кирпич заменил им камень» [83], как подробно объясняется в других источниках [84].

[Основываясь на вышесказанном, теперь мы можем оценить связь между исходом из Египта и стихом «И узнаешь…», упомянутым в начале маамара.] Ибо именно рабство в Египте позволило [евреям], чтобы увидеть [чудеса] исхода, посредством которого было открыто, что «Гaвайе и Э-лохим — все одно». Чудеса и чудеса Десяти казней и Раскола Красного моря, вышедшие за пределы природы, открыли трансцендентный уровень Б-жественности на этом земном плане.

[Это продемонстрировало, что не было разделения между именами Гaвайе и Э-лохим.] Ибо если бы сокрытие имени Гaвайе, вызванное именем Э-лохим, было подлинным, как могло бы быть возможно откровение трансцендентное Б ‑ жество на этом земном плане?

Это позволяет нам понять учение наших Мудрецов (Санхедрин 39а):

Неверующий сказал Амеймеру [талмудическому мудрецу]: «Твоя верхняя половина принадлежит Хормизу; твоя нижняя половина — Гормину» (см. толкование Тосафоса).

[Амеймар] ответил ему: «Если так, то почему Хормин позволяет Хормизу пропускать воду через свою территорию.

([Этот обмен можно объяснить следующим образом: [Согласно ошибочному мнению неверующих] существуют две [божественные] силы [85] не дай бог. Это относится к концепции о том, что «Гавайе покинула землю» [упомянутую выше] оставив его под властью звезд и созвездий. «Слава Его над небесами» [86] [т. е. только в высших духовных сферах она может проявиться]. А на земном плане источники влияние — созвездия, скрывающие Б-жественность.)

[Риторический вопрос Амеймара, таким образом, означает:] Согласно вашему ошибочному представлению, что медиумы вызывают подлинное сокрытие: как возможно, чтобы Б-жественное проявилось в мире? И благочестие было явлено в чудесах исхода из Египта. В то время было открыто видно, что имя Э-лохим вовсе не скрывает имя Гaвайе и что «Гaвайе и Э-лохим — все одно».

Подобным же образом, и даже в большей степени, единство между Гaвайе и Э-лохим раскрылось с вступлением [еврейского народа] в Эрец Исраэль. Ибо, как объяснялось выше, еврей, живущий в диаспоре, «с чистотой служит ложным божествам». И это применимо только в диаспоре, так как именно в диаспоре Божественное влияние и свет передаются через одежды Асии, которые [по крайней мере внешне] в значительной степени скрывают [Б-га]. В Эрец-Исраэль, напротив, [Божественное] влияние передается одеждами Йецира [которые более изысканны]. Следовательно, там сокрытие Б- жественности не так велико, и там в большей степени раскрывается, что «Гавайе и Э-лохим — все одно».

Известно, что так же, как существует реальная, физическая Эрец Исраэль, существует и духовная концепция Святой Земли, а именно соблюдение заповедей. На иврите слово «земля» «эрец» (ארץ) связано со словом «воля» рацон (רצון). Как сказали наши мудрецы [87]: «Почему его называли Эрец? Потому что оно желало (рацтох) исполнить волю своего Создателя». В нашем Божественном служении это относится к выполнению заповедей, мотивированных «каббалат оль», принятию ига Б-га, как объяснено в других источниках [88] И это [жизнь в этом духовном аналоге Эрец Исраэль], т.е. заповеди с «каббалат оль», которые приведут человека к осознанию того, что «Гaвайе и Э-лохим — все одно».

[Чтобы привлечь внимание к этой концепции, Тора] упоминает повествование об исходе из Египта и входе [еврейского народа] в Эрец Исраэль перед стихом: «И вы узнаете сегодня…». Ибо именно через исход из Египта и вступление в Эрец-Исраэль человек приходит к осознанию того, что «Гaвайе есть Э-лохим», т. е. можно объединить Гавайе и Э-лохим и, таким образом, постичь, как «Гaвайе и Э-лохим» все едино».

Примечания:

1. Термин Гaвайе происходит от перестановки букв имени י-ה-ו-ה, которое из-за своей святости не произносится обычным способом.
2. И Гaвайе, и Э-лохим (א-להים) — это имена, относящиеся к Б-гу. Как объясняется в Каббале и Мидраше (Шмос Раба 3:6), разные имена Б-га представляют собой разные проявления атрибутов Б-га. Действительно, большая часть этого маамара посвящена объяснению разницы между качествами, выраженными этими двумя именами.
3. Дварим 4:39.
4. См. Дварим 4:34-38: «Сотворял ли когда-нибудь Б-г чудеса, выводя один народ из другого народа такими потрясающими знамениями, чудесами и чудотворениями … как сделал Б-г для вас в Египте … ». Он прогонит народы, которые больше и сильнее тебя… чтобы привести тебя в их земли и отдать их тебе в наследие».
5. Том. II 26б.
6. Например, Берейшит Раба 12:15.
7. Зоар, Вл. Я, 173б, 251б.
8. Иегошуа 24:19. Мало того, что само слово Э-лохим является формой множественного числа (в отличие от слова Э-лоха, которое также служит именем Б-га); модификатор «Кдошим» также использует форму множественного числа. См. также Раши, Берейшит 20:13.
9. Тора Ор, Исро 69г. См. Таня, Шаар а-Ихуд Ве-Ха-Эмуна, гл. 6 и другие источники.
10. Таким образом, термин «свет» относится к излиянию божественной энергии, тогда как «сосуд» относится к особым качествам, которые дают выражение этой энергии, выше уровня различения и дифференциации. Напротив, в Каббале и хасидизме существует еще один тезис о том, что светила являются метцуарим, квалифицированными по своей природе. Согласно этому тезису, объяснения терминов «свет» и «сосуды» они немного разные.)
11. Сефер ха-Эрхим-Хабад, Том. II, с. 458 и цитированные там источники.
12. Тиккуней Зоар, Песах Элияху.
13. Концепция духовных миров подразумевает существование разных планов бытия. На каждом уровне Божественный свет проявляется определенным образом. Нисходящее развитие духовного существования позволяет этому свету проявиться на более низком плане, то есть в менее утонченной системе координат. А поскольку последняя система отсчета отличается от первой, она рассматривается как другой мир.
14. Еврейское слово парса означает «завеса». Это относится к процессу Божественного самосжатия и сокрытия, который меняет саму природу раскрываемого света. Хотя откровение Божественного света уменьшается по мере его нисхождения уровень за уровнем в мире Ацилус, свет, раскрывающийся во всех сфирах этого царства, по существу, один и тот же. Напротив, парса изменяет природу света и, таким образом, заставляет Берию рассматриваться как другой мир, чем Ацилус.
15. Слово «хейхалос» буквально означает «дворцы», «чертоги». Имеется в виду внешнее проявление определенного мира. Таким образом, этот термин можно понимать в контексте сравнения «светов» и «сосудов» с душой и членами тела. Развивая эту аналогию дальше, хейхалос можно сравнить с домом человека, который, хотя и отдельно от него, отражает его характер.
16. Послание 20, с. 130а.
17. Поскольку сущность света находится на более высоком уровне, чем миры, откровение такого света привело бы к аннулированию миров. Таким образом, хасиды (см. Likkutei Sichos Vol. X, стр. 52, сноска 28 и цитируемые там источники) объясняют утверждение наших мудрецов (Синедрион 38b), что «Святой, благословен Он, вынул Свой мизинец и сжег» ангелы, которые были небрежны в исполнении Его воли, т. е. Б — г, явил уровень света несколько более высокий, чем тот, который обычно открывается им, и это привело к тому, что их существование было сведено к нулю.
18. Синедрион 40а.
19. Там же, 35а.
20. См. примечание 11.
21. Иов 19:26. Выбранный нами перевод этой фразы соответствует контексту ее употребления в этом и других хасидских источниках. В контексте высказываний Иова в первоисточнике более уместен был бы другой перевод.
22. Берейшит 1:26.
23. Маамар определяет два уровня нашего интеллектуального потенциала; «коах ха-сехел» כח השכל, что переводится как «сила разума», и «коах ха-маскил» כח המשכיל, что переводится как «основная сила интеллекта». Разница между ними в том, что «интеллект» относится к нашему сознательному потенциалу мысли, способность, которую мы должны воспринимать идеи. «Основная сила интеллекта» относится к источнику этой способности, уровню внутри души, который находится над сознательной мыслью, но тем не менее является источником, из которого в конечном итоге исходят все мысли.
24. См. Иггерес ха-Кодеш, Послание 20, с. 130а и далее; Сефер ха-Маамарим 5662, с. 175.
25. Том. Я, начало гл. 8.
26. Это один из случаев, когда не только аналог, который пытается сообщить маамар, является абстрактным и требует объяснения, но даже сама аналогия не совсем понятна. Здесь мы не говорим о нормальных отношениях учитель-ученик, в которых учитель просто знает больше, чем ученик, и, следовательно, должен работать над подготовкой представления концепций, чтобы ученик мог их усвоить. Если не сводить к минимуму трудности, связанные с выполнением такой задачи, такая трудность не является непреодолимой, поскольку ученик находится на том же уровне, что и учитель, и способен понять материал, если он представлен ему должным образом. Маамар, напротив, речь идет об учителе и ученике, находящихся на двух разных уровнях мышления. Разница между ними не просто количественная: учитель знает о предмете больше, чем ученик, она качественная. Сама природа их мыслительных процессов различна; их разум работает по-другому. По этой причине процесс общения сложен и запутан, как объясняется в маамаре.
27. Проиллюстрируем эту концепцию: когда учитель пытается передать идею ученику через аллегорию, аллегория часто производит на ученика сильное впечатление. Даже когда ученик поймет само понятие, он всегда будет ассоциировать его с аллегорией. Например, чтобы передать принцип, согласно которому Божественная жизненная сила, оживляющая творение, должна постоянно вкладываться в творение, иначе творение вернется в свое первоначальное состояние, абсолютное небытие, хасидская мысль использует аналогию с брошенным камнем. вверх. Как только сила, толкающая его вверх, исчерпывается, он возвращается к своей первоначальной тенденции и падает вниз. Часто ученик, для которого эта аллегория использовалась для передачи этой концепции, навсегда поймет ее в контексте аллегории. Как только он слышит упоминание о том, что Божественная жизненная сила должна постоянно вкладываться в творение, он начинает представлять себе камень, брошенный вверх.

Таким образом, с одной стороны, аллегория позволила ему оценить концепцию. Однако с более глубокой точки зрения ученику не преподают саму концепцию, а, скорее, он уловил отдельную идею, которая просто представляет эту концепцию.

28. Песахим 3б.
29. См. Иггерес ха-Кодеш, Послание 20.
30. Авода Зара 19б.
31. Эрувин 13б.
32. Лок. цит.
33. Используя следующие сравнения, «Эйц Хаим» рассказывает, что до того, как возник весь духовный космос, Ор Эйн Соф (бесконечный свет Б-га) наполнял все существование. Чтобы позволить мирам возникнуть, Б-г поместил этот великий свет сбоку, оставив пустую полость, и в эту полость открыл короткий вектор света, который стал источником для ограниченных миров. Процесс «помещение этого света сбоку» отождествляется с первым цимцумом. С одной стороны, этот цимцум был полным, не оставив вообще никаких следов первоначального света (ибо только таким образом можно было создать ограниченный мир). Тем не менее маамар утверждает, что это правда только на кажущемся уровне. Лишь раскрытое измерение Божественного света было «отложено в сторону», тогда как внутреннее его измерение, превосходящее откровение, остается нетронутым.
34. Йирмеяху 23:24.
35. Лок. цит. Еврейская формулировка этого стиха немного отличается от той, которую использовал маамар.
36. Тиккуней Зоар, Тиккун 57 (91б); цитируется в Таня, Шаар ха-Ихуд ВеХаЭмуна, гл. 7.
37. Теилим 139:8.
38. Йирмеяху 2:6.
39. Берейшис 1:1.
40. Ежедневная общественная молитва.
41. Дварим 13:4.
42. Обратите внимание на объяснение приведенного выше стиха в Ликутей Тора, глава Рее, стр. 19бфф.
43. Авот 3:1.
44. Ликутей Тора, Насо 20:3.
45. 2 Мелахима 5:15.
46. Хагига 15а, Мишне Тора, Хилхос Йесодей ХаТора 1:11.
47. См. Шир ха-Ширим 2:14.
48. Лит. «сокрытие лица [Б — га]». Паним также означает «внутреннее измерение». Таким образом, этот термин указывает на выражение внутренних измерений Б — жественности, хотя и в такой форме, в которой они не раскрываются открыто.
49. Если использовать простую аналогию: если человек знает, что определенная пища является ядом, воздержание от ее употребления не представляет собой проблемы, какой бы аппетитной она ни казалась.
50. Берейшис Раба 38:13.
51. Пардес, раздел 12, глава 2.
52. Таанис 25а.
53. В такой форме этот отрывок цитируется в Иггерес а-Кодеш, Послание 12. В несколько иной форме он встречается в Мидраше Танхума, Вайигаш 6, Бамидбар Рабба 12:8.
54. Иов 25:2.
55. 1 Мелахим 18:38; обратите внимание на то, как это повествование интерпретируется в Йома 21б.
56. Шмос 23:6.
57. Шаар Хаг ХаМацос, Глава 1.
58. Берейшит 11:3.
59. См. Берейшит 11:1 и комментарии.
60. Йехезкель 8:12, относительно толкования этого стиха см. Сефер ха-Эрхим-Хабад, Том. II, с. 274 и далее.
61. Берейшит 11:4.
62. Шаар 1, Анаф 2.
63. Берейшис 1:1.
64. См. Берейшис Раба 10:6, Зоар, Том. Я, 251а.
65. Кохелес 5:7.
66. См. Берейшит 32:31, Теилим 82:6; Мишне Тора, Хилхос Йесодей ХаТора 2:7.
67. См. Теилим 29:1, Иов 1:6; Мишне Тора, Хилхос Йесодей ХаТора 2:7.
68. Йешаяу 10:15.
69. См. Ликкутей Тора, Ки Сецей 37б и далее, Дерех Мицвосеха 106а.
70. Дварим 16:18.
71. См. Зоар Ходаш 21а.
72. Точнее, это относится ко второму периоду Эры Искупления. См. эссе под названием «Два периода в эпоху искупления» в книге «Я жду его пришествия каждый день», Кехот, 5751.
73. Берахос 17а.
74. См. Таанис 8б.
75. Деварим 8:18.
76. Хотя, как объяснялось выше, слово «мазалос» относится к источникам влияния в духовных сферах, это необычное использование. Чаще этот термин используется для обозначения созвездий Зодиака, которые считались источниками влияния.
77. См. Мишне Тора, Хилхос Аводас Кохавим, Гл. 1, где Рамбам объясняет, что поклонение звездам возникло потому, что люди воспринимали их как посредников, которым Всевышний доверил власть и власть.
78. Авода Зара 8а.
79. Дварим 33:14.
80. Дварим 8:17.
81. См. Ликутей Тора, Масей 89б.
82. См. Дварим 30:20. Это представляет собой расширение буквального значения стиха.
83. Берейшит 11:3.
84. См. Ор хаТора, Ноах, Том. III, 664а и далее.
85. Комментарии отождествляют этих двух божеств с зороастрийской системой верований, в которой говорится о боге света и боге тьмы.
86. Теилим 113:4.
87. Берейшис Раба 5:7.
88. См. Сефер Ликкутим-Дах, Цемах Цедек, Эрах Эрец.

Приложение I.

Вступительное письмо к изданию ВеЯдаата в 5739 году.

Этот маамар, ВеЯдаата ха-Йом от 5657, известный как «Московский ВеЯдаата», несколько раз был перепечатан на мимеографе [печатное устройство, предназначенное для воспроизведения текстов небольшими тиражами, предшественник современных ксероксов]. Впервые оно издается в печатном виде. В качестве источника мы использовали рукопись писца Реба Шмуэля [1]. Сравнения проводились со второй рукописью (неизвестного происхождения).

По поводу этого маамара, Предыдущий Ребе [Ребе Раяц] пишет:

У каждого Ребе были определенные маамарим, которые они читали раз в два или три года с целью очищения воздуха в мире.

Одной из таких бесед, которую читал Альтер Ребе, была «Хейхальцу» (опубликованная в «Ликкутей Тора» [3]). Миттелер Ребе произносил маамар, начинающийся словами «Йафах Шаах Ахас» (чье содержание перекликается с первыми десятью главами маамара, начинающими «Хиней Кол Эхад Ве-Эхад Омер Элокай Нешама», который находится в Дерех Хаим [4]).

Цемах Цедек [произносил] маамар, озаглавленный «Ма Тову» в Ликкутей Тора [5]); мой дед [т.е. Ребе Махараш] маамар по имени Ми Камоха [6]; мой отец [т.е. Ребе Рашаб] маамар по имени ВеЯдаата, который впервые был произнесен в Москве [после Хануки, зимой] 5657 года [1897 года] [7].

В одной из своих бесед [8] Предыдущий Ребе сказал:

Маамар, ВеЯдаата, 5657, основан на маамаре «Вайках Корах», 5656. В середине последнего маамара включен отрывок: «И чтобы понять стих, И вы узнаете сегодня».

Когда Ребе Рашаб поручил мне скопировать маамар, ВеЯдаата, 5657, он дал мне для переписки вышеупомянутый маамар, «Ваиках Корах». Однако есть определенные вопросы [в маамаре «Ваиках Корах»], которые не включены в маамар ВеЯдаата.

В конце буклета мы также добавили одно из посланий Ребе Рашаба, поскольку «похоже, что [маамар, ВеЯдаата] представляет собой обширное объяснение понятий, выраженных в этом письме» [9]

Примечания:

1. См. биографические данные, упомянутые во введении к «Ликкутей Тора Торас Шмуэль», т. 1, с. II.
2. ХаЙом Йом с. 74. См. Сефер ха-Мамаарим, 5659, с. 222.
3. [Оно появляется там (на стр. 85г) без примечаний.]
4. [Шаар ха-Тешува.]
5. [Балак 73а.]
6. Напечатано в Торас Шмуэль, 5629, [стр. 143], где говорится о единстве и о том, что «нет ничего, кроме Него» (записки Ребе, праведной памяти, к Сефер ха-Маамарим, 5659).
7. [Сефер ха-Маамарим 5657, с. 45.] В котором объясняется концепция «Гaвайе есть Э-лохим» и акцентируется внимание на трудностях [в нашем богослужении] (записки Ребе, праведной памяти, см. цит.).
8. Сефер ха-Сихос, 5705, с. 19.
9. Записки Ребе, праведной памяти, лок. цит.

Приложение II

Послание Ребе Рашаба, в котором основное внимание уделяется концепциям, объясненным в «ВеЯдаата».

Все испытания, которые предъявляются человеку, имеют целью привести его к более возвышенному откровению [Божественного] света, т. е. к откровению Б-жественности, превосходящей природу. Возьмем, к примеру, проблему, с которой Авраам, наш Патриарх, столкнулся в Ур-Касдиме. Приняв вызов и предложив себя сожжению [заживо], а не отделив себя от Б-жественности, он достиг откровения [Божественного] света, который превосходит природу, и на этом уровне огонь [не должен] поглощать. [Благодаря своей приверженности Авраам заслужил] откровение Ор Эйн Соф (бесконечный свет Б-га) , который безграничен.

Тот факт, что огонь согревает и пожирает, а вода холодна и тушит [огонь], является отражением ограничений, заложенных в естественных пределах нашего мира. Ор Эйн Соф, который, напротив, безграничен, вообще не признает этих пределов [или даже] [самого] различия [между] огнем и водой.

Когда [Авраам] преодолел вызов, вызванный ограничениями естественного порядка, он получил откровение Ор Эйн Соф, которое превосходит естественный порядок. [И на этом уровне] огонь [нужно] вообще не поглощать.

Подобным же образом, что касается всех испытаний, с которыми сталкивается человек, намерение состоит в том, чтобы он выдержал вызов и чтобы этот [опыт] позволил ему увидеть и почувствовать безграничный [Божественный] свет, Ор Эйн Соф, который превосходит природу. Он увидит, что человек существует не благодаря одеяниям естественного порядка, а скорее благодаря Ор Эйн Соф, который превосходит естественный порядок.

Чтобы объяснить эту идею: хорошо известно, что еврейское слово, обозначающее природу הטבע , численно эквивалентно [ имени Б-га] Э-лохим ( א — להים ) . Ибо имя Э-лохим представляет собой атрибут суждения и самоограничения. [Таким образом,] все разделения и ограничения имеют свой источник в имени Э-лохим. Это источник естественного [порядка, отраженного в] особой природе, которой наделено каждое отдельное творение. Ибо всякое [тварное существо] обладает определённой природой, и именно [эта природа] отличает его от [других тварных существ]. И это источник естественного порядка внутри мира и [внутри] каждой отдельной сущности.

Все это происходит от имени Э-лохим, которое является источником различия, разделения и ограничения внутри каждого [сотворенного существа] и его природы. Тем не менее, на самом деле, каждое сотворенное существо рождается и получает свою жизненную силу от имени Гaвайе. Это отражено в том факте, что Гaвайе ( י — ה — ו — ה ) относится к еврейскому слову мехаве ( מהוה ) [что означает «привести к существованию»].

Уточним: хорошо известно, что Гавайе представляет собой измерение откровения, откровение безграничного света. Ибо всякое истинное откровение, по существу, безгранично (ограничение откровения вытекает из силы сокращения и ограничения). Таким образом, Гавайе является источником оросов («светов»), а свет представляет собой источник света (ибо это давук («цепляющийся»] за источник света). Таким образом, как источник света бесконечен, так и свет и откровение, исходящие от него, бесконечны.

Таким образом, имя Гавайе представляет собой откровение, тогда как имя Э-лохим представляет собой сжатие и сокрытие, [приводящее к] отсутствию откровения.

(В других местах объясняется, что атрибут Гвура [“могущества”] также представляет собой откровение света. Однако это [открытие ] [1] [Божественного] потенциала ограничения, ограничения и сокрытия. Концепция Гвура ше-бе-Хесед («Строгость в Доброте»; «может быть включена в доброту»] представляет собой мощное откровение доброты, которая проявляется во множестве различных [измерений].)

Существует фундаментальный принцип: сущность не может возникнуть иначе, как через проявление активной силы. Таким образом, очевидно, что сотворенные существа возникли от имени Гaвайе, поскольку оно представляет собой измерение откровения. Тем не менее, как объяснялось выше, существенное откровение имени Гaвайе безгранично. Таким образом, [это откровение] находится над уровнем миров и не может служить [прямым] источником для создания миров и сотворенных существ. Таким образом, сотворенные существа рождаются благодаря свету Гавайе, окутанному именем Э-лохим. Ибо имя Э-лохим сжимает и ограничивает свет имени Гaвайе, так что он находится на уровне миров.

В этом контексте мы находим цитируемый стих: [2] «Как солнце и его щит — Гавайе и Элохим». Щит закрывает и скрывает свет солнца. Ибо если бы свет солнца был явлен таким, какой он есть, мир не смог бы принять его. Как заявляют наши мудрецы [3], «[В Будущую Эру] Святой, благословен Он, уберет солнце из его щита, и праведники будут исцелены, а нечестивцы будут осуждены», ибо они не будут способен выдерживать интенсивность света.

{Праведники будут исцелены, ибо в Будущую Эру, когда [праведники] преодолеют одежды физического мира, они смогут принять основной свет Солнца. (Исцеление относится к духовному [исцелению].)

В микрокосме это [влияние] существует и в настоящее время, как заявляют наши Мудрецы [4]: «С наступлением дня болезнь ослабевает». Ибо сквозь щит сияет свет солнца. Действительно, возможно, что даже в настоящее время сущность [солнечного сияния направлена] к тем, кто способен получить откровение света.}

Щит [солнца] скрывает и заслоняет свет солнца и ограничивает его до такой степени, чтобы он мог быть принят в мире. Действительно, свет считается светом щита. Хотя на самом деле это свет солнца, [его называют светом щита]. Ибо он сияет через щит, который преобладает над светом, заставляя его раскрываться в форме, которая не раскрывает его сущностную природу ([ибо воистину солнечный свет] находится выше уровня мира и обладает измерение бесконечности). [Тем не менее] вместо того, чтобы [раскрываться на этом уровне, свет] раскрывается в соответствии с природой среды щита. И поэтому его считают [светом] щита.

Из вышесказанного мы можем понять аналог: Написано: «В начале Э-лохим создал…». Хотя на самом деле Гaвайе — это сила, которая порождает [миры] к существованию, [невозможно, чтобы творение произошло непосредственно из Гaвайе], поскольку Его сущностный свет не находится на уровне миров, как объяснено выше. Именно имя Э-лохим окутывает свет имени Гaвайе, сжимая и скрывая его, ограничивая его так, что он может служить источником для ограниченных миров. Соответственно, [творение] приписывается имени Э-лохим, хотя на самом деле [его источником] является свет Гaвайе.

(По этой причине природа по существу стоит выше наших интеллектуальных сил, как сказано в гл. 19 Тании: «[‘природа’] есть прикладной термин для всего, что находится вне области разума и понимания»). Тем не менее, «одежды», которые [происходят от] имени Э-лохим, доминируют над светом до такой степени, что свет становится ограниченным и размеренным, и [таким образом могут] вызывать к жизни и даровать жизненную силу ограниченным сотворенным существам. Ибо свет Гавайе окутывает внутреннюю сущность каждого творения, наделяя его жизненной силой. И все же из-за подавляющей степени сокрытия и сокрытости, [которая происходит от] одежд имени Э-лохим, сотворенные существа не чувствуют, что эта [жизненная сила] является светом Гaвайе. Хотя [этот свет] притягивается и окутывает себя во всех местах, в каждом сотворенном существе, он не воспринимается из-за сокрытия, происходящего от этих одежд, которые сжимают его и заставляют его принимать измерения ограничения и меры.

Имеется в виду ограниченность одеяний природы, т. е. то, что каждое сотворенное существо имеет определенную природу. В более широком смысле это относится к естественному порядку мира, который предполагает коммерческую деятельность и принятие финансовых бремен, как написано6: « Человек идет на работу свою и на труд свой до вечера».

[Ибо природа мира такова, что] человек должен найти тот или иной источник дохода и вовлечь себя в него, следуя всем неявным правилам, которые [диктуют] природа и человеческая логика. ([Это, однако,] не [необходимо] в обмане.) Посредством такой деятельности он будет зарабатывать себе на жизнь.

Подобные концепции применимы ко всем аспектам существования мира. Ибо таковы ограничения одеяний природы, которые проистекают из одеяний имени Э-лохим, которые окутывают свет [имени] Гaвайе, сжимая и ограничивая его, скрывая и затуманивая его до тех пор, пока не возникнет эта структура бытия.

Все это, однако, относится к свету [имени] Гaвайе, окутанному именем Э-лохим. Конечная цель этого процесса отражена в вызовах [нашему богослужению], к которым это приводит. И когда [человек] противостоит этим испытаниям, он достигает откровения возвышенного света, превосходящего одежды природы.

Это [цель] нисхождения души в тело внутри нашего физического мира, ограниченного пределами природы. И [именно в этом мире] Тора была дана [нам] для того, чтобы [мы] могли противостоять вызовам естественного порядка вещей. И поэтому каждый член нашего народа должен проявлять глубокую заботу о том, чтобы не нарушать запреты, наложенные на нас Торой. Сюда входит грабеж, воровство и ложь.

{Есть как грубые, так и тонкие аспекты [всех этих] качеств. [Например, что касается лжи] даже человек, не говорящий грубых неправд, при детальном анализе своего поведения найдет несколько примеров лжи (и, возможно, ему не придется искать со свечами [7]). Есть люди, которые любят говорить неправду и делают это в шутку. (Внутри этой категории так много разновидностей, что невозможно указать их. [Напротив,] каждый человек должен [развить] в своей душе чувствительность к этому.) [И, говоря неправду такого рода,] человек привыкает говорить настоящую ложь, не дай бог. Аналогичные концепции применяются в отношении грабежа и кражи.}

Поскольку человек вовлечен в естественный порядок вещей, ему часто приходится сталкиваться с [проблемами] такого рода. Аналогичные концепции применяются в отношении заботы [не употреблять] запрещенную пищу и других подобных запретов, которые предъявляются человеку из-за его вовлеченности в естественный порядок вещей, например, ограничения того, на что он смотрит и что слышит.

Аналогичные концепции применимы и к положительным заповедям, которые мы обязаны выполнять в отношении молитвы и изучения Торы: изучать каждый день хотя бы один отрывок утром и один отрывок вечером. [Каждый, даже] бизнесмен обязан взять на себя такое обязательство.

[Аналогично, что касается молитвы] не следует молиться как нечто случайное (т. е. относиться к своим молитвам как к бремени вместо того, чтобы читать их просительным тоном [как объяснено в] Брахот 29б). Вместо этого [молитва] должна быть постоянным [8] и фундаментально важным делом в душе (как объясняется в другом источнике [9] в отношении [обвинения][10]: «Сделайте изучение Торы постоянным делом»). Молиться следует спокойно и сосредоточенно, прислушиваясь к значениям слов и погружаясь в слова [читают].

В частности, в субботу человеку следует проводить больше времени в молитве, размышляя над концепциями молитвы, объясненными в хасидской мысли, [чтобы] это подстегнуло его сердце к ярким чувствам любви и страха. Точно так же каждый день во время молитвы человек должен ощущать Божественную жизненную силу, особенно во время чтения Шма и Шмоне Эсре.) [11] Когда [у человека развиваются такие чувства], его молитва будет «милосердной мольбой перед Вездесущий».

Аналогично, что касается изучения Торы, каждое утро устанавливается определенное время для изучения нистара (мистического аспекта изучения Торы) и нигле (открытого аспекта закона Торы). (То есть, человек будет учиться не просто выполнять свои обязательства, но и развивать внутреннюю связь и запечатлевать идеи в своем сердце.)

Как хорошо известно, и подробно объяснено в других источниках, аналогичные концепции применимы и к подаркам на благотворительность. Действительно, что касается всех заповедей, связанных с делом, их следует выполнять добросовестно и красиво. Во всех этих начинаниях участие в мирских делах вообще не должно мешать человеку.

Такова цель нисхождения души в этот мир, ограниченный пределами естественного порядка и в котором [Б-жественность] скрыта и сокрыта. Именно в этой сфере была дана Тора, чтобы дать нам возможность противостоять всем препятствиям и препятствиям, создаваемым естественным порядком, и таким образом достичь откровения возвышенного света, превосходящего естественный порядок.

Чтобы объяснить [что это означает] простыми словами: человек увидит, что, хотя он и не ведет себя в соответствии с тем, чего [кажется] требует естественный порядок мира (т. е. он не позволяет мирским делам мешать его молитве или Торе учится и соблюдает все упомянутые выше меры предосторожности), несмотря на [настойчивые] требования его [злого] наклонения, что это причинит ему убытки, он вообще не понесет никаких потерь. (Это похоже на концепции, объясненные выше в отношении проблемы, с которой столкнулся наш праотец Авраам) Таким образом, он видит отражение [света], которое превосходит природу [в его жизни].

В той мере, в какой человек своим трудом и трудом устраняет сокрытие и завесы, [которые мешают] Торе и богослужению, он будет продолжать восходить. И человек увидит и почувствует откровение возвышенного света, превосходящего природу.

Примечания:

1. Это добавление в квадратных скобках основано на примечаниях издателя в Сефер ха-Маамарим 5657, стр. 304.
2. Теилим 84:12.
3. Недарим 8б.
4. Бава Батра 16б.
5. Берейшис 1:1.
6. Теилим 104:23.
7. См. Цефания 1:12.
8. В оригинальном иврите используется двойной смысл. קבע означает одновременно «вопрос пути» и «вопрос важности и постоянства». Молитва не должна быть делом пути; его следует рассматривать как имеющее постоянное значение.
9. См. Ор ХаТора, Вайигаш, с. 350б; Ликкутей Диббурим, Том. 1, (англ. пер.) с. 12.
10. Авот 1:16.
11. В исходном тексте на иврите появляется закрывающая скобка, но нет открывающей.

Приложение III

Отрывок из одного из предыдущих писем Ребе

[1] В начале зимы 5657 года из-за плохого здоровья мой отец, Ребе [Рашаб], поехал со мной и моей матерью в Москву с лечебными целями. В Москве Ребе произнес маамар «ВеЯдаата ха-Йом», который хасиды называют «ВеЯдаата Москвы». (Примечательно, что я видел несколько копий этого маамара, в которых указано, что он был произнесен в 5656. Это ошибка, поскольку он был впервые произнесен в 5657 [2]).

Примечания:

1. Напечатано в Игрос Кодеш, Том. VI, с . 237.
2. Примечание издателя: на основе информации, указанной в Приложении 1, можно понять источник этой ошибки.

Примечания:

1. Напечатано в Игрос Кодеш, Том. VI, с . 237.
2. Примечание издателя: на основе информации, указанной в Приложении 1, можно понять источник этой ошибки.