Следует также обратить внимание на такое обстоятельство: день провозглашения Государства Израиль, ставший самым первым Днем Независимости, пришелся на пятницу 14 мая 1948. В этот день, в 16.00, незадолго до наступления Субботы, в бывшем доме мэра Меира Дизенгофа на бульваре Ротшильда в Тель-Авиве, Давид Бен-Гурион провозгласил создание независимого еврейского государства.
ב״ה
«МА-ТОВУ ОHЕЙЛЕХА ЯАКОВ МИШКЕНОТЕХА ИСРАЭЛЬ»
(Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль!)
К 75-летию Государства Израиль
От редакции. Перед Новым, 5785 годом, в нашу редакцию поступил текст, посвященный 75-летию Государства Израиль. Автор, Александр Бермус, начал работу над ним еще в январе 2023 года, планировал завершить к маю 2023, когда все мы отмечали юбилей, но текст постоянно требовал улучшений, доработок… Редактирование продолжалось и продолжалось, а потом наступило 7 октября… Теперь Государство Израиль отмечает уже 77 лет с момента провозглашения Независимости; и уже полтора года совершенно нового времени… Мы решили сегодня опубликовать этот текст, не изменив в нем ни одного слова, потому что в нем вместе с уверенностью в окончательной Победе, звучит тревога, смысл которой стал понятен впоследствии, но наша публикация преследует еще одну цель. Для нас важно начать разговор о том, что за последние недели, месяцы и годы изменилось (и продолжает меняться) в самих духовных основаниях жизни Израиля и диаспоры; о том, как происходящее меняет судьбы мира и народа Израиля; и, конечно же, о том, что происходящее требует от каждого из нас… Итак, комментарий к 75-летию Государства Израиль «Ма-тову оhейлеха Яаков мишкенотеха Исраэль», как вопрос и послание в дни его 77-летия…
День 75-летия Государства Израиль, есть, несомненно, важный день в жизни каждого из нас, вне зависимости от того, живем ли мы в самом Израиле или в диаспоре; признаем ли мы историю этих 75 лет — исполнением Библейских пророчеств, или результатом политического компромисса крупнейших государств середины XX века. Даже оставляя в стороне политическую конъюнктуру, само число 75 — есть открытая на середине Книга Теhилим; эта же цифра соответствует «полутора йовелям», и все это наполняет эти дни надеждой и тревогой.
В последние дни и недели множатся военные слухи о том, что (не дай Б-г!) Иран планирует атаковать Израиль, используя для этой цели своих сторонников в Ливане, Сирии, Ираке, Йемене, Секторе Газа. Аналитики в Генеральном штабе и спецслужбах говорят об опасности комбинированного удара враждебных сил под предлогом «спасения Аль-Аксы»; кибер-атак на военную инфраструктуру; террористических актов и погромов. При этом расчет делается на то, что большая часть исламских стран прямо или косвенно поддержат Иран, а страны Запада осудят атаку, но не будут принимать активного участия в войне, чтобы «не провоцировать дальнейшего обострения».
Обостряются не только «внешние» противоречия Израиля с соседними странами, но проявляются очень опасные тенденции в отношениях между Израилем и Соединенными Штатами Америки. Так, один из наиболее известных евреев в американской политике, участник президентских выборов 2000 года на пост вице-президента Джо Либерман недавно заявил, что «отношение американских политиков к Израилю изменилось», намекнув на то, что существует реальная опасность утраты Израилем двухпартийной поддержки со стороны, как демократов, так и республиканцев.
В то же самое время, становится известным и о том, что будущие поколения американской университетской элиты «оказываются беззащитны» перед антисемитизмом и дискредитацией Израиля. Как говорит бывший депутат Кнессета Дов Липман, «нужно учить защищать иудаизм и Израиль намного раньше, потому что когда они поступают в колледж, уже слишком поздно», а бывший посол Израиля в США Данни Аялон назвал Организацию Объединенных Наций «самой антисемитской организацией на мировой арене, где Израиль часто осуждается»…
Совершенно очевидно, что в мире большой политики нет необходимости доверять каким-то отдельным высказываниям, однако сказанного достаточно для понимания главного: возникший после Второй Мировой войны политический миропорядок, сделавший возможным создание Государства Израиль, близок к своему завершению.
При этом впервые за все семь с половиной десятилетий своего существования, именно внутренние противоречия израильского общества начинают определять восприятие Израиля в мире. Начатая лидером правительства Беньямина Нетаньяху юридическая реформа, вызвала огромное противодействие у значительной части общества: в поддержку более чем 500 тысяч протестующих выступил президент Израиля Ицхак Герцог. Министр обороны Йоав Голант предупредил о расколе в обществе и о том, что многие военные готовы отказаться от службы в случае принятия законопроекта, а самая известная спецслужба Израиля Моссад даже была вынуждена опровергать сообщения о поддержке и поощрении протестов.
На этом фоне традиционные антиизраильские фетвы исламских богословов, отказывающие Израилю в праве на существование либо вследствие «отсутствия законного представительства интересов всех жителей», либо из-за «утраты моральных качеств» оказываются грозными предостережениями не столько из-за того, что хитросплетения международной политики, или политические демарши противостоящих сторон могут разрушить безопасность Израиля.
Наша духовная традиция однозначно свидетельствует о том, что в основе любых проблем и противоречий находится наш собственный духовных выбор. Как сказано в Книге Шмот (Глава 17) о первой войне, которую вёл Израиль с Амалеком:
(11) И было, когда поднятою держал Моше свою руку, одолевал Исраэль, а когда опускал свою руку, одолевал Амалек.
(12) И руки Моше отяжелели, и тогда взяли они камень и положили под него, и Моше сел на него. А Аарон и Хур поддерживали руки его, один с одной (стороны), а другой с другой, и были руки его (символом) веры до захода солнца.
Еще в Трактате Рош-а-Шана задается вопрос: но разве руки Моше одерживали победу в бою? (Рош-а-Шана, 29а). Отвечает Раши:
«когда Моше в молитве возносил руки, то и сыны Исраэля воодушевлялись, устремляли ввысь свои взоры и сердца. Когда же руки Моше опускались и более не указывали на небо, силы покидали их».
Любое поражение начинается с того, что тяжелеют руки Моше, а вслед за этим одолевает Амалек. Однако для победы нужно поддерживать руки Моше с двух сторон, и это продолжится до захода солнца, т.е. эпохи Машиаха. В Книге Эстер содержится еще более прямой намек на эту ситуацию (Глава 4):
(7) И рассказал ему (Атаху, евнуху царя) Мордехай обо всем, что с ним случилось, и о серебре, которое Аман обещал отвесить в царскую казну за истребление Йеудеев.
(8) И дал он (Мордехай) ему (Атаху) список с написанного указа, объявленного в Шушане, об истреблении их, чтобы показать Эстэр, и рассказать ей (обо всем), и велеть ей пойти к царю, чтобы умоляла она его (о милости) и просила его о народе своем.
(9) И пришел Атах, и пересказал Эстэр слова Мордехая.
(10) И сказала Эстэр Атаху, и велела ему (передать) Мордехаю:
(11) Все служители царя и народ областей царских знают, что для каждого мужчины или женщины, которые придут незванными во внутренний двор к царю, один закон для них — смертная кара; только тот, кому протянет царь свой золотой скипетр, тот останется в живых. А я не звана была к царю вот уже тридцать дней.
(12) И пересказали Мордохаю слова Эстэйр.
(13) И сказал Мордохай в ответ Эстэйр: не полагай в душе своей, что спасешься в доме царском (одна) из всех Йеудеев.
(14) Ибо если ты промолчишь в такое время, (то) спасение и избавление придут к Йудеям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете; и кто знает, не для такой ли поры и достигла ты (силы) (достоинства) царского.
Наши души, подобно Эстэр, уже «достигли достоинства царского». Как сказано в «Пиркей Авот»:
«У каждого еврея есть доля в будущем мире; как сказано «А народ Твой — все праведники, навеки унаследуют они Страну [Израиля — страну вечной жизни. Они] — ветвь насаждений Моих; создание рук Моих, которым Я горжусь»».
Однако внутри каждого из нас живет вполне ощутимый страх перед тем, чтобы взять на себя ответственность за спасение Израиля:
«для каждого мужчины или женщины, которые придут незванными во внутренний двор к царю, один закон для них — смертная кара; только тот, кому протянет царь свой золотой скипетр, тот останется в живых».
И даже если мы согласны в необходимости некоторых действий по поддержке Израиля, то и здесь, кажется, Тора даёт нам внятное предостережение через судьбу Надава и Авиhу: «И вышел огонь от Г-да, и пожрал их» (Ваикра, 10:2). Наши мудрецы говорят: именно их страстное желание приникнуть к Б-гу, совершить духовное восхождение, несмотря ни на какие обстоятельства и ограничения, стали причиной их гибели.
Из этого мы можем усвоить важный урок: поиск Б-жественного вдохновения в молитве и Учении всегда должен совершаться, в первую очередь, для того, чтобы привнести приобретенное знание в этот мир, распространить в нем знание о Б-ге, и превратить наш мир в «жилище Творца среди нижних»…
Об этом же говорил Ребе 28 Нисана, по завершению Песаха 5751 года:
«Даже когда кричат «ад мосай» — это от приказа и т.д., и если бы просили и кричали бы бе-эмес — безусловно и безусловно, что Мошиах бы уже пришел! Что еще я могу сделать, чтобы все сыновья Израиля начали кричать и шуметь по-настоящему и добились привести Мошиаха реально;… передать это вам: сделайте все что в ваших силах, вещи, которые в аспекте света мира тогу, но в сосудах мира тикун, — привести практически Мошиаха немедленно сейчас!»
Поставленная Ребе задача «кричать и шуметь по-настоящему», достижения мирного разрешения драматического состояния, в котором находится Израиль сегодня и есть основание сегодняшнего рассуждения.
ב
Прежде всего, отметим, что датировка праздника — Дня Независимости Израиля (Йом а-Ацмаут, העצמאות יום), не так проста. Основной датой считается 5 Ияра, но накануне, 4 Ияра отмечается «День памяти» ( הזכרון יום), полное название «Йом ха-Зикарон Ле-халалей Маарахот Исраэль у-ле-Нифгаей Пеулот ха-Эйва» — «День памяти павших в войнах Израиля и жертв террора». В том случае, если 5 Ияра выпадает на Шаббат или пятницу, то оба дня отмечаются на день раньше, 3 и 4 Ияра, соответственно. Кроме того, если Йом-ха-Зикаройн выпадает на воскресенье, то оба дня переносятся на день позже.
В любом случае, неизменным остается порядок и внутренняя взаимосвязь — День памяти о жертвах 75-летнего пути Государства Израиль, без какого-либо промедления, переходит в празднование Дня Независимости.
Обратим также внимание и на двойственность: в этом году на неделе, на которую выпадают оба памятных дня, читают не одну, а сразу две Главы Торы: «Ахарей мот» и «Кдойшим». При этом во все годы, вне зависимости от того, какая Недельная Глава читается в эти дни, сохраняется неизменной их связь с днями отсчета омера, когда проявляется действие сфиры Тифэрет.
Еще одним важным вопросом является языковая близость понятий «сущность» (Ацмут, עצמות ) и «независимость» (Ацмаут, עצמאות), отличающиеся единственной буквой — алеф (א); так же точно, на одну единицу отличаются гематрии этих слов: Ацмут (606) и Ацмаут (607).
Следует также обратить внимание на такое обстоятельство: день провозглашения Государства Израиль, ставший самым первым Днем Независимости, пришелся на пятницу 14 мая 1948. В этот день, в 16.00, незадолго до наступления Субботы, в бывшем доме мэра Меира Дизенгофа на бульваре Ротшильда в Тель-Авиве, Давид Бен-Гурион провозгласил создание независимого еврейского государства.
По этому поводу говорится в Трактате «Пиркей Авот» (5:9):
«Десять сущностей сотворено было накануне субботы в сумерках: уста земли, устье колодца, уста ослицы, радуга, манна, посох Моше, «шамир», с помощью которого рассекали камни при строительстве Храма, буквы, надпись (на скрижалях) и скрижали. И еще говорят: злые духи, гробница Моше, овен для Авраама, праотца нашего. И еще говорят: и клещи с помощью других клещей были сделаны»
С этой точки зрения, галахический статус Израиля соответствует «сущности, сотворенной накануне субботы в сумерках», и это позволяет нам обратиться к беседе Ребе «О клещах кузнеца и творении мира».
В самом начале, Ребе задает вопрос: почему человек был сотворен позже всех прочих созданий, лишь на шестой день творения. Простой ответ на этот вопрос следующий: человек — «соработник Б-га в творении» (Шабос, 119б), призванный облагородить и благоустроить мир, дабы стал он таким, каким задумал его Творец. По этой же причине, к моменту его появления Б-г позаботился, чтобы все мироздание было «готово», чтобы «мог человек сразу войти и сесть к пиршественному столу» (Сангедрин, 38а).
Но этот ответ вызывает последующий вопрос: почему же сущности, «сотворенные накануне субботы, в сумерках» были созданы уже после человека; будучи при этом частью некоторого сверхъестественного порядка бытия: будь то червь «шамир» или посох Моше.
Ребе дает ответ и на этот вопрос: дело в том, что жизненная миссия человека включает два аспекта. С одной стороны, «пир», приготовленный к моменту прихода Адама в мир, предполагает, что человек, пробудившись к бытию, находит готовым все, что ему понадобится для улучшения этого мира. С другой стороны, элементы творения, явленные после прихода человека в мир (то есть сущности, созданные «в сумерках» шестого дня, и последующая за ними Суббота) олицетворяют грядущую стадию его миссии в Б-жественном мире.
Есть существенное различие между нашими нынешними действиями, направленными на улучшение мира, и тем, что потребует от нас Мир Мошиаха. Поскольку сегодня основные наши усилия сосредоточены на борьбе со злом, то и достижения наши описываются примерно так: «побеждена болезнь», «преступник исправился», «улицы очищены». Творить добро сегодня означает накормить голодающих, просветить безграмотных, привести воюющие стороны к умиротворению. Наше нынешнее понимание совершенства органически связано с идеей преодоления зла и страдания.
Но существуют высшие степени совершенства: когда речь идет не об освобождении общества от зла, но о совершенствовании добра как такового. Выражаясь метафорически, не об отделении золота от пустой породы, но о получении сверхчистого золота. Поэтому сверхъестественные сущности, созданные на исходе шестого дня творения, накануне Субботы, и даже сам элемент «отдыха», «созданный» в Субботу, получат развитие на поздних стадиях нашего «соработничества» с Б-гом.
Таким образом, «первые клещи», о которых говорилось ранее, подразумевают определенный аспект более высокой степени очищения и совершенствования мира. Б-г создал эти клещи не для начальной миссии человека в мире, но чтобы выявить некую истину, заложенную в творении: они призваны быть прототипом и «знамением» пути ко всё большему совершенству в мире, откуда изгнано зло.
И здесь, по принципу «коль ва-хомер» (тем более) важно понять связь идеи клещей и идеи Государства Израиль. Так же как и созданные после всех творений клещи, Государство Израиль создано позже большинства существующих государств. Однако, подобно «клещам» В-вышнего, в нем реализуется некоторая специфическая идея, которая может ощущаться уже сейчас, но в своей полноте откроется лишь во время Машиаха.
Прежде всего, отметим, что клещи, при всем разнообразии их форм и размеров, представляют собой соединение двух «боковин», находящихся на одной оси. И в этом содержится очень важный намёк.
Каждое государство создается на основании некоторой общей идеи, национальной, культурной или религиозной. И, в этом отношении, Государство Израиль в самом своем наименовании сохраняет связь с высшей формой Б-жественности. Как сказано в 114 Псалме:
«(1) Когда выходил Израиль из Египта, дом Яакова — из среды народа иноязычного, (2) сделалась Иудея святыней Его, Израиль — владением Его».
В то же время, любое государство существует постольку, поскольку оно обеспечивает решение самых простых человеческих проблем и удовлетворение человеческих потребностей, как то: обеспечение безопасности жизни; защиту от несправедливости; заботу о детях, больных, пожилых и т.д. Наиболее полное обоснование этой функции находится в философии и этике гуманизма, который, в свою очередь, есть развитие принципа Торы: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18, Недельная Глава «Кдойшим») и уже упомянутом принципе «Ради человека сотворен этот мир».
Вне Торы, оба этих начала оказываются противоположными, и разные государства, в разной степени, сосредоточены на реализации одного из этих начал. Как правило, установление исламских теократий в последние десятилетия приводит к максимально строгому соблюдению принципа Единобожия, однако это сопровождается пренебрежением жизнью и судьбами отдельных людей. Напротив, большинство западных стран, сделавших гуманизм своим приоритетом, никак не озабочены религиозной проблематикой, принимая в качестве аксиомы, что любые религиозные убеждения или отсутствие таковых — дело индивидуального выбора.
И, в этом отношении, Государство Израиль — представляет собой ту уникальную «ось», обеспечивающую движение к идеальному балансу этих двух начал, каждое из которых берет свое начало в Торе. И это становится понятным через дату Дня Независимости, всегда приходящегося на неделю, когда отсчет омера связан со сфирой Тифэрет, соответствующей внешнему балансу и внутреннему единству аспекта абсолютного блага («Хесед») и абсолютной строгости («Гвура»).
Таков внутренний духовный смысл Государства Израиль, но остается вопрос о его миссии. И здесь следует вспомнить еще один важный момент: клещи важны не сами по себе, но как особый инструмент, позволяющий удержать практически любую заготовку во время ее обработки огнем или молотом. И эта аналогия позволяет понять и особую миссию Государства Израиль в наступающую эпоху, в которой, мы уже понимаем, будет много огненных всплесков и разнонаправленных ударов.
С этой точки зрения, миссия Государства Израиль в том, чтобы удержать мир, как результат Б-жественного творения и, одновременно, заготовку к эпохе Машиаха от того, чтобы он не был разорван действием противоположных сил. Но сказанное звучит слишком общо, и эта миссия Израиля требует специального прояснения.
ג
Как уже было отмечено, в год 75-летия, День Независимости Израиля приходится неделю, когда читают Главу Торы «Ахарей» (некоторые называют «Ахарей мот»), получившую свое название по первым словам: «После (того, как) умерли…». Основное содержание этой Главы представляет собой указания, которые В-вышний дает Моше после смерти двух сыновей Аарона — Надава и Авиhу, однако впервые это событие упоминается тремя главами ранее — в Недельной Главе «Шмини». Как сказано в том разделе Книги Ваикра:
(9:23) И вошли Моше и Аарон в шатер откровения; и вышли, и благословили народ. И явилась слава Г-сподня всему народу.
(9:24) И вышел огонь от Г-спода, и сжег на жертвеннике всесожжение и тук; и увидел весь народ, и возликовал он, и пал на лицо свое.
(10:1) И взяли сыны Аароновы, Надав и Авиhу, каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него курений, и принесли пред Г-спода огонь чуждый, какого Он не велел им.
(10:2) И вышел огонь от Г-спода, и пожрал их, и умерли они пред Г-сподом.
(10:3) И сказал Моше Аарону: это то, что говорил Г-сподь, когда сказал: близкими ко Мне освящусь и пред всем народом Я прославлюсь. И умолк Аарон.
Как утверждают комментаторы, использованная конструкция «ва-идом Аарон» гораздо шире и сильнее перевода «И умолк Аарон» и, в зависимости от контекста, может значить безмолвствовать, окаменеть, замереть.
В мидраше Трактата «Зевахим» (115б) говорится:
«Сказал Моше: Аарон, брат мой! Я знал, что святилище будет освящено смертью тех, кто близок к Вездесущему, кто прославил Его, но думал, что это буду я или ты. Теперь же я понимаю, что они были лучше нас с тобой…»
После того, как Моше дает указания сыновьям Узиэля, дяди Аарона, вынести братьев из святыни за стан, Сам Г-дь обращается к Аарону:
(10:8) И Г-дь сказал Аарону так: «вина и опьяняющего не пей ни ты, ни твои сыновья с тобой, когда вы выходите в шатер собрания, чтобы вы не умерли; это — вечный закон на все ваши поколения,
(10:9) чтобы вы могли различать между священным и несвященным, между чистым и нечистым,
(10:11) и научить сынов Израиля всем законам, которые передал им Г-дь через Моше»
Простой смысл дополнительного установления понятен: пьяные или просто выпившие не должны служить в шатре собрания. Однако не будем забывать, что вино — всегда содержит намек на «Вино Торы», при этом сам В-вышний ограничивает возможность действия этого вина, и вводит новый вечный закон (на все ваши поколения), устанавливающий необходимость для первосвященника постоянного знания двух различий: между священным и несвященным, между чистым и нечистым.
На первый взгляд может показаться, что здесь ненужный повтор: священное, отделенное от всего будничного и посвященное Храму, должно быть чистым; и наоборот — несвященное — это то, что не обладает ритуальной чистотой. Однако, язык Торы, во всех случаях максимально лаконичный, свидетельствует определенно: святость и чистота — есть разные аспекты.
С этого момента начинается длительный, в течение трех последующих Глав (вторая половина Главы Шмини, Главы Тазриа и Мецора) путь по объяснению всех аспектов чистоты. Тора подробнейшим образом описывает законы чистоты, связанные с жертвоприношениями; законы кашрута; нечистоты, связанной с рождением ребенка; нечистоты кожных заболеваний и связанные с ними законы очищения и т.д. И, только через три недели Тора вновь возвращается к законам храмового служения (Книга Ваикра, Глава 16).
-
И говорил Г-дь Моше после гибели двух сынов Аарона, когда они приблизились к Г-ду и умерли;
-
и Г-дь сказал Моше: «скажи своему брату Аарону, чтоб не во всякое время входил в святилище за завесу, представя перед крышкой, что на ковчеге, чтобы он не умер, пскольку Я буду являться в облакае под крышкой».
Раши задается вопросом: для чего подчеркивается, когда именно Предвечный говорил это Моше? Раби Эльазар бен Азария разъясняет при помощи притчи:
«Больного посетил врач. Сказал ему (врач): «Не ешь холодного и не лежи там, где сыро». Пришел другой (врач) и сказал ему: «Не ешь холодного и не лежи там, где сыро, чтобы тебе не умереть, как умер такой-то». Это (последнее) подействовало больше, чем первое. Поэтому сказано: «после смерти двух сынов Аарона» [Сифра].
Понятно, что этот комментарий может объяснить степень строгости в соблюдении той или иной рекомендации, но он упускает нечто более важное, что случилось в жизни Моше и Аарона. Оба они изменились, как изменились их представления о святости и судьбах своих; своей семьи и своего народа («думал, что это буду я или ты, но они — лучше нас с тобой…»).
И в этом содержится важнейший урок восприятия той катастрофы, а-Шоа, после которой было создано Государство Израиль. Изменились принципы политического и духовного лидерства, изменились представления о путях святости, изменилось служение Моше и Аарона. И понимание этих изменений, постижение тех изменений в законах служения — еще предстоит.
И об этом говорит нам Ребе: его комментарий связан с вопросом: почему Тора добавляет «и умерли», когда уже сказано «после смерти двух сыновей Аарона»? И для ответа на этот вопрос, Ребе приводит мидраш:
Есть четыре объяснения того, почему это произошло.
Во‑первых, они вошли в Святая святых (Торат коаним, Ахарей; Ваикра раба, 20:8; Бемидбар раба, 2:23; Танхума, Ахарей, гл. 6); во‑вторых, не надели одежд служителей храма, необходимых для проведения службы (Ваикра раба, 20:8; Танхума, Ахарей, гл. 6); в‑третьих, у них не было детей (Ваикра раба, 20:8; Танхума, Ахарей, гл. 6) и, в‑четвертых, они не женились (Ваикра раба, 20:9; Танхума, Ахарей, гл. 6).
Далее Мидраш разворачивает понимание каждого из четырех грехов:
- Они «вошли в Святая Святых» — постигли самые сокровенные глубины духа, не думая о том, чтобы возвратиться во внешний мир.
- Они «не надели одежд (служителей Храма)» — думали только о том, чтобы отделиться от этого мира, и желали, чтоб духовное целиком овладело ими. Они отказались от необходимых «одежд» (мицвот и действий, очищающих окружающую действительность, в которые облекается слово Б‑га).
- У них «не было детей» и они «не были женаты». То есть они не выполнили заповедь Б‑га «плодиться и размножаться» и привести новые души в этот мир. Они сделали прямо противоположное — вырвали свои души из этого мира.
Общий корень этих ошибок кроется в непонимании того, что еврей приближается к Б‑гу благодаря участию в мире, а не уходя из него. И поскольку «в каждом рассказе Торы содержится урок, имеющий отношение ко всем евреям» (Зоар, ч. III, 53б), Ребе возвращается к вопросу о современном значении истории Надава и Авигу.
Произошедшее с Надавом и Авигу имело два аспекта: негативный («и умерли») и позитивный (близость к Б-гу, рождающуюся из воскурения пред Б‑гом «огонь чуждый, какого Он не велел им»). В этой связи, в еврейской традиции закрепилось два названия этой Главы: «Ахарей» и «Ахарей мойс».
Ребе продолжает объяснение: можно сказать, что разница между этими двумя названиями зависит от того, на каком из аспектов служения делается акцент. Ахарей значит «после». Высочайший уровень связи с Б‑гом, которого достигли сыновья Аарона, породил потенциальную возможность достижения еврейским народом такой же близости к Б‑гу «впоследствии». Напротив, название «Ахарей Мойс» — «После смерти» — напротив, привносит негативный акцент, проистекающий из неспособности дополнить близость к Б‑гу обязательством развития связи материального мира с Б‑гом.
В этой связи, Ребе делает выбор в пользу первого смысла: именно потому что во внутренних аспектах души каждый еврей един с Б-гом, и эта связь неразрывна, жизнь в материальном мире не может противоречить служению Б‑гу. На этом уровне жизнь человека — настолько простой тип связи, что она не допускает возможности отделения.
Это позволяет по-новому понять и связь двух дней — Дня памяти (Ахарей Мойс) и Дня Независимости (Ахарей): в той же мере, в которой негативный аспект требует своего преодоления в позитивном, создание Государства Израиль было тем самым возвращением в мир, утверждением ценности жизни, спасения и преобразования реального, физического мира на путях святости. И в этом заключена главная проблематика Израиля в новую эпоху, когда всему человечеству, в целом, станет доступен этот уровень связи и будет явлена Б-жественность: как сказано у пророка Ишайяу, «Ибо полна будет земля знанием Г‑спода, как полно море водами».
ד
Как уже было отмечено, аспект святости в праздновании Дня Независимости связано с названием следующей Недельной Главы, которая читается в ту же неделю — «Кдойшим». Как сказано в 19 Главе Книги Ваикра:
(1) «И говорил Г-сподь Моше так: (2) Говори всей общине сынов Исраэйлевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш.»
Раши комментирует, что этот раздел был провозглашен во всеуслышание (в присутствии всей общины), так как немало основоположений Торы зависит от него (т. е. содержится в нем) [Сифра; Ваикра раба 24]. (Раши)
И в этом содержится очень важное указание на то, чем отличается сущность послания В-вышнего в Главе «Кдойшим» от послания нескольких предыдущих Глав. Заповеди очищения, имеющие очень непростую внутреннюю структуру, и совершенно неочевидные, с человеческой точки зрения (будет ли нечистота длиться один день до захода солнца или семь дней; почему для очищения должен один голубь быть принесен в жертву грехоочистительную, а другой — в жертву всесожжения и т.д.), сменяются здесь заповедями святости. Среди них заповеди благотворительности («не дожинать до конца края поля»), чистосердечия («не клянитесь ложно Именем Моим»), честности («не обирай ближнего своего») и, самое трудное по исполнению, хотя и очевидное, по смыслу: «Люби ближнего своего как самого себя» (Ваикра, 19:18).
Несомненно, аспекты очищения и, в конечном счете, служения в Храме, невыполнимы в наше время. Но то, что связано со святостью, и даже «освящением Имени» — это находится в аспекте нынешнего существования Израиля.
Этому посвящен и урок Ребе на тему «Люби ближнего, как самого себя». Как известно, к Шамаю пришел язычник и сказал:
«Я приму иудаизм при условии, что ты научишь меня Торе, покуда я стою на одной ноге».
Шамай — по профессии строитель — прогнал его, побивая отвесом, который сжимал в тот момент в своей руке. Тогда пришел тот к Гилелю — и он обратил пришедшего, сказав:
«Не делай ближнему того, чего себе не желаешь. В этом — вся Тора. Остальное — комментарии. Иди и учи». (Талмуд, Шабос, 31а)
Ребе начинает свое объяснение с мира Тоху, который был создан первым, но не выдержал и рухнул. Реальность Тоху была образована из тех же элементов, что и наша реальность, однако конфигурация этих элементов была несколько иной. Человек в этом мире был наделен десятью атрибутами: замысел, понимание, восприятие, притяжение, отторжение, синтез, соревновательность, преданность, общительность, восприимчивость.
От них же вели свое происхождение все элементы «микрокосма», а также — возможность для самого человека познавать Б-га и созданный Им мир. Как сказано в Книге Иова (19:26): «Из моей плоти я познаю Б‑га».
Главной особенностью этого мира было подобие его колонне, в которой каждая сфиройс фактически отрицала все остальные (одна под другой). Каждая из сфиройс, в тот момент, когда получала главенство над остальными, существовала в полном отрыве от всех других качеств: соревновательность без преданности, творчество без понимания и т.д.
Отсутствие взаимодействия между сфиройс означало, что каждая из них «вела себя» слишком интенсивно не только по отношению к остальным сфиройс, но и по отношению к собственному «сосуду» — ограничивающим ее параметрам. И «сосуды» Тоху «треснули» под неудержимым натиском тех сил, для которых они были вместилищем и формообразующим фактором.
Тогда из обломков мира Тоху Б‑г сотворил новую, нашу реальность, мир Тикун — мир исправления, в котором разные сфиройс действуют уже не сами по себе, но образуют некоторые «лики», или парцуфы: замысел порождает восприятие, уравновешенное пониманием; притяжение уравновешивается отторжением; соревновательность — преданностью и т.д. За счет этого, что разные силы соотнесены друг с другом, смягчая свои проявления, вся конструкция становится более стабильной и созидательной.
Так возникает взаимная необходимость миров Тоху и Тикун: первый не знает ограничений, но наполнен энергией, второй — способен гармонизировать, но не обладает необходимой силой. И здесь становится понятным высказывание из Талмуда (Псахим, 87б): «Народ Израиля рассеян был среди народов только ради того, чтобы собрать воедино обратившихся»: обратившиеся, т.е. павшие остатки мира Тоху, наделенные громадным потенциалом, должны быть «извлечены на свет» и «исправлены» в мире Тикун через действие заповедей.
Это же позволяет несколько более глубоко посмотреть и на историю об обращении язычника. Его душа из погребенного мира Тоху, привлеченная возможностями реализации, даваемыми Торой, пришла к великому мудрецу Шамаю.
«Научи меня Торе, — попросила она. — Но только — пока я стою на одной ноге».
Шамай разгневался.
«На одной ноге?! Это сложный и гармоничный мир Тикун. И здесь мы делаем все, сообразуясь с мерой и конструктивностью. Иди туда, откуда ты пришла».
Тогда душа отправилась к Гилелю. И он терпеливо объяснил ей:
«Ты ищешь гармонии, ибо чувствуешь в себе великие силы, грозящие разорвать тебя, если попробуешь их реализовать: ведь каждая тянет в свою сторону. Потому ты должна научиться любить ближнего, как себя самого. Чтобы осознать: в тебе есть нечто от него, а нечто от тебя — в нем. На этом стоит Тикун, и на этом стоит Тора: взаимосвязь и интеграция. Остальное — комментарии…».
Сказанное позволяет по-новому понять и роль Израиля в сегодняшнем мире. Души разных народов Земли являются носителями разных искр, каждая из которых грозит сжечь весь мир дотла и, одновременно, желающих мгновенного обретения гармонии. До тех пор, пока процесс исправления не был всемирным, основным ответом на эти порывы было отторжение, связанное с необходимостью сохранения мира Тикуна от разрушающего действия сил мира Тоху (ответ Шамая). Однако, по мере того, как, с одной стороны, нарастает опасность всемирной катастрофы, и, с другой стороны, желание исправления становится все более общей тенденцией, на первый план выходит позиция Гилеля: понимание причин и возможных путей исправления на путях любви к ближнему, и научению диалогу.
Понятно и то, что до наступления времени Машиаха ни одна из этих позиций не может быть абсолютной, но требует все той же гармонизации, которая и есть явление сфиры Тифэрет в нашем мире. Многие вопросы трансформации современного Израиля, включая проблемы поселенческого движения, судебной реформы, взаимоотношений с другими странами приобретут большую ясность именно с точки зрения сочетания этих двух принципов — сохранения мира Тикун и исправления мира Тоху.
(продолжение следует)
