В соответствии с учением каббалы, преподанным Аризалем («Шаар а-каванот»): в каждом поколении в недрах народа Израиля находится (известный или нет) персонаж, обладающий «искрой» души Машиаха бен Йосефа. По сути, Машиах бен Йосеф не обязательно будет являться в форме отдельной личности, но, скорее, исторического процесса восстановления «трона Давида».
ב״ה
«МА-ТОВУ ОHЕЙЛЕХА ЯАКОВ МИШКЕНОТЕХА ИСРАЭЛЬ»
(Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль!)
К 75-летию Государства Израиль
(продолжение. Начало в №4/2025)
ה
Как уже было отмечено, День провозглашения Государства Израиль, ставший первым Днем Независимости, был не только 20 днем отсчета Омера, но и пятницей недели, на которой в Израиле читали Недельную Главу «Эмор», а в диаспоре — Главу «Кдойшим».
Основное содержание Недельной Главы «Эмор» продолжает то, что сказано в Главе «Кдойшим», однако здесь Тора возвращается к обсуждению вопросов чистоты и недопущения осквернения вследствие нарушений законов семейной чистоты, нечистоты прокаженного, нечистоты речи. Самым удивительным в этой Главе является то, что ее заключительная часть (с начала Главы 24) практически полностью повторяет уже сказанное в начале Главы «Тецаве»:
- И говорил Г-дь Моше так:
- Вели сынам Исраэля, и возьмут тебе масла оливкового чистого, битого, для освещения, чтобы возжигать лампаду постоянно
- Вне завесы свидетельства (т.е. вне разделительной завесы) перед ковчегом в шатре собрания будет направлять ее Аарон от вечера до утра пред Б-гом всегда: это — вечное установление для всех поколений ваших.
- На меноре чистой расставит он светильники пред Б-гом всегда.
Отвечая на естественный вопрос о том, почему Тора повторяет почти слово в слово отрывок, Раши отмечает что «этот раздел содержит повеление о возжигании лапмпад светильника. А раздел «И ты повели» (Шмот, 27) в котором также говорится о светильнике, сообщает только о порядке сооружения скинии, чтобы объяснить назначение светильника, и понимать следует так: в будущем ты повелишь сынам Исраэля об этом».
Еще один интересный аспект связан с пониманием указания «вне завесы свидетельства»: Раши утверждает, что наши мудрецы толковали слово «свидетельство» как относящееся к западной (центральной) лампаде светильника, которая является свидетельством для всех обитателей мира, что Шхина пребывает в среде Исраэля. С этой же лампадой связано чудесное явление: священнослужитель вливал в нее елея ровно столько, сколько в другие лампады и начинал (возжигание) с нее и ею завершал [Сифра; Шабат 22 б; Менахот 86 б]. (Т. е. пол-лога масла хватало даже для долгих ночей Тевета, и эта мера была постоянной для всех лампад и всех времен года) [Менахот 89б]
И, тем не менее, важно понять, чем же отличается это установление Торы от того, что сказано в Недельной Главе «Тецаве»:
(20) И ты повели сынам Исраэля, чтобы они взяли тебе елея чистого, битого, для освещения, чтобы возжигать лампаду всегда (постоянно)
(21) В шатре собрания, с внешней стороны завесы, что перед свидетельством союза, будут зажигать его Аарон и его сыновья, чтобы горел он с вечера и до утра пред Б-гом — это вечный закон им для всех их поколений от имени сынов Израиля.
Отметим, что, несмотря на внешнюю похожесть обоих отрывков, в самих использованных грамматических формах есть ряд значимых отличий.
Прежде всего, как известно «Тецаве» — есть, практически, единственная Глава с начала Книги Шмот, где не появляется имени Моше. Наши комментаторы связывают это с исполнением просьбы самого Моше, когда после греха золотого тельца, В-вышний хотел уничтожить весь народ, и Моше говорил к Нему: «Или простишь их, или сотри и меня из Твоей Книги!» (Шмот, 32:32).
В Главе «Эмор» имя Моше присутствует, и Г-дь обращается к нему непосредственно, и это значит, что и имя Моше сохранено, и народ прощён!
Другое, не менее важное обстоятельство: в Главе «Тецаве» используется форма глагола будущего времени, давшая название самой главе — «те-цаве» ты прикажешь, в то время как в Главе Эмор говорится «цав» — прикажи, заповедай, повели, и даже — соедини. В Торе есть Глава и с этим названием, и в комментариях к ней Раши пишет: «Везде, где говорится «заповедай» (цав), это означает не что иное, как побуждение (исполнить заповедь) в данный момент и в грядущем. Сказал раби Шимон: «В особенности должно Писание побуждать (к исполнению заповеди) там, где это связано с материальным уроном»» [Сифра; Кидушин 29 а].
На более глубоком уровне, от Главы «Тецаве» к Главе «Эмор» происходит качественное изменение структуры времени: если для ранней Главы повеление было передано через Моше, а его исполнение было адресовано будущему, то для поздней Главы, повеление дается здесь и сейчас, отныне и навсегда.
И это — отражает саму духовную суть провозглашения Государства Израиль 75 лет назад. Две тысячи лет наши предки ежегодно на Песах и на Йом-Кипур повторяли «Лешана абаа б’Ирушалаим!» — «В следующем году в Иерусалиме!», и, тем не менее, для многих поколений это оставалось мечтой, невозможной в пределах их физического существования (аспект «Те-цаве»). Но в 5708 (1948) году в духовной истории Израиля возникает совершенно новая реальность, в которой будущее уже не отделено от настоящего, где будущее исполнение заповедей, связанных с Землей Израиля, Иерусалимом и Храмом уже находится в пространстве и времени человеческой жизни (аспект «Цав»).
И еще. В обоих случаях Тора говорит о том, что ежевечернее зажигание лампады — вечное установление («хукат олам»), однако различается адресат этого установления. В Главе Тецаве говорится о том, что «будут зажигать Аарон и сыновья его… это — вечный закон им для всех поколений их от имени сынов Израиля». Другими словами, Тора совершенно определенно свидетельствует: уйдет Аарон, ему на смену придут его сыновья, на смену им — их сыновья и т.д., но для всех поколений этот закон будет исполняться «от имени сынов Израиля»…
Однако, в Главе «Эмор», Тора как будто бы «забывает» про смерть и смену поколений: «должен ставить его Аарон от вечера до утра пред Б-гом всегда. Это — вечное установление для всех поколений ваших». По сути, не Аарон и его сыновья оказываются порученцами народа Израиля в исполнении этой заповеди, но весь народ Израиля — оказывается порученцем самого В-вышнего. И это — еще один намек на эру Машиаха, в которую, как мы знаем, не только «земля наполнится знанием Бога, как воды наполняют море», но также сбудется пророчество: «а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шмот 19:6).
ו
Есть еще одна Глава, имеющая самое непосредственное отношение ко Дню Независимости, и это — Балак, содержащая самые известные благословения Израиля, произнесенные, притом, одним из самых сильных ненавистников Израиля и, одновременно, пророком.
Отметим и то, что связь между этой Недельной Главой, обычно читаемой в середине лета, и Днем Независимости, приходящимся на начало Ияра не слишком очевидна. Между тем, эта связь есть. В самом начале Главы «Балак», Тора сообщает нам о том, что обращение Моава к старейшинам Мидьяна порожден страхом Балака, царя Моава, перед тем, что «теперь обгложет собрание это (Израиль) все, что вокруг нас, как поедает бык зелень полевую» (Бемидбар, 22:2). Упоминание в этом контексте «быка полевого» не оставляет сомнений: в зодиакальном круге ему соответствует Телец, знак месяца Ияр!
Другой намек на весну содержится и в обращении Бильама ко В-вышнему: «(10) И сказал Бильам В-сильному: «Балак, сын Циппора, царь Моава прислал сказать мне: (11) Вот, народ вышедший из Египта, покрыл лик земли, а теперь прокляни мне его! Может быть, смогу сразиться с ним и изгнать его». Т.е. речь идет о времени, непосредственно следующем за выходом из Египта (Нисан).
Удивительным является то, что и Сам В-вышний представляется в этой Главе в образе «дикого быка»: «Всесильный вывел их из Египта, могуч Он как дикий бык» (Бемидбар, 23:22) и еще: «Всесильный вывел его из Египта, могуч Он как дикий бык, пожрет он народы, врагов своих, и кости их раздробит, и стрелами своими пронзит их». (Бемидбар 24:8). При этом каждый раз Тора упоминает о «быке» вместе с упоминанием «льва»: «Вот, народ как лев встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и кровью убитых не напьется» (Бемидбар, 23:24) и «Преклонился он, прилег, как лев и как львица, кто поднимет его? Всякий благословляющий тебя благословен, и всякий проклинающий тебя проклят!» (Бемидбар, 24:9). Но мы знаем о том, что Лев — является зодиакальным символом Йеуды, и именно из этого колена должен прийти Машиах бен Давид!
И здесь Тора сообщает нам еще одну важную идею, которая становится понятной в связи с благословениями Моше (Книга Дварим, Глава 33).
(13) А о Йосефе сказал: «Благословенна Б-гом страна его изобилием небесной росы и влаги из бездны, лежащей внизу,
(14) и изобилием плодов от солнца, и изобилием урожаев от луны,
(15) и от вершин гор древних, и изобилием от холмов вечных,
(16) и изобилием земли и всего, что в ней, и волею Обитавшего в кусте ежевики от плодов его пусть ляжет на голову Йосефа и на темя лучшего из братьев его.
(17) Первенец быков его — великолепие его, а рога дикого быка — рога его; ими будет бодать он все народы вместе, до края земли — это десятки тысяч Эфраима, и это — тысячи Менаше».
Сказанное требует отдельного обсуждения, но даже при самом поверхностном взгляде нетрудно увидеть, что речь идет о времени Машиаха, и более конкретно, о двух Машиахах: Машиахе бен-Йосефе, символом которого является Бык («от плодов его пусть ляжет на голову Йосефа») и Машиахе бен-Йеуде, символом которого является Лев (он же Машиах бен Давид): «и на темя лучшего из братьев его».
Считается, что пророчество об их взаимоотношениях находится в Книге Ехезкеля: (37, 15—27): «…Так сказал Г-сподь Б-г: «Вот я беру посох Йосефа, который в руке Эфраима и колен Израиля, объединившихся с ним; и положу его к посоху Иеуды, и сделаю их посохом единым, и превратятся они в один в руке моей…»
Несмотря на то, что Машиах бен Йосеф упоминается в Талмуде лишь один раз и весьма драматическим образом: «Мудрецы учили, что речь идет о Машиахе бен Йосефе, который будет убит, как написано (Захарья 12,10) во время войны Гога и Магога». Однако Рав Саадиа Гаон добавляет: «…Если мы не сделаем тшуву (раскаемся), произойдут события, связанные с Машиахом бен Йосефом; но если мы сделаем тшуву, мы будем избавлены от этого, и придет Машиах бен Давид. И если всё-таки Машиах бен Йосеф должен будет прийти раньше, он будет как посланник, возвещающий его приход, ведущий народ и готовящий путь…»
В соответствии с учением каббалы, преподанным Аризалем («Шаар а-каванот»): в каждом поколении в недрах народа Израиля находится (известный или нет) персонаж, обладающий «искрой» души Машиаха бен Йосефа. По сути, Машиах бен Йосеф не обязательно будет являться в форме отдельной личности, но, скорее, исторического процесса восстановления «трона Давида». Бен Иш Хай («Имрей бина», «Хекрей Лев», 16) по поводу молитвы Ари пишет: «Мы уверены, что из-за долгих мук изгнания и благодаря нашим многочисленным молитвам Машиах бен Йосеф не будет убит». Таким образом «дух» Машиаха бен Йосефа, готовящего восстановление «трона Давида», формируется в каждом поколении и обеспечивает его сохранение!
И это удивительным образом соответствует тому, что мы знаем об истории Израиля на протяжении этих 75 лет — постоянное пребывание под угрозой, которое чудесным образом разрешается посредством молитв и напряжения всех сил, и это состояние едва ли будет изменено до прихода Машиаха бен Давида. Однако, трудности этого периода, во многом, будут зависеть от сосредоточенности нашей молитвы и глубины раскаяния…
ז
Одной из самых важных и, притом, сложных для понимания нынешнего духовного статуса Израиля, является проблема соотношения между «Сущностью» (Ацмут) и «Независимостью» (Ацмаут). Мы будем следовать раву Лейбу Горбачевскому в понимании этой проблемы (http://midrasha.net/my-byli-podobny-vidjashhim-sny/)
Несмотря на то, что слово «ацмаут» относительно новое в иврите, однако сам корень, от которого его образовали ранние кодификаторы, «аин-цади-мэм», в иврите занимает существенное положение. В Торе слова с этим корнем можно распределить на три группы в соответствии с их значением:
- слова со значением «мощь, сила». Например: הִנֵּה עַם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רַב וְעָצוּם מִמֶּנּוּ — «Вот, народ сынов Израиля многочисленнее и сильнее нас» (Шмот, 1:9);
- со значением «кости»: וְעֶצֶם, לֹא תִשְׁבְּרוּ-בוֹ — «А костей его (пасхального ягненка) не разбивайте в нем» (Шмот, 12:46);
- со значением — «сущность», «средоточие». Например: «Бээцем а-йом а-зэ» — именно в этот день, в разгар этого дня. כִּי בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה הוֹצֵאתִי אֶת צִבְאוֹתֵיכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם — «Потому что именно в этот день вывел Я ваши воинства из земли Египетской» (Шмот, 12:17).
Там же, в Торе, часто встречается и переходное между вторым и третьим значениями: «кость» в переносном значении — как «сущность»: וַיֹּאמֶר לוֹ לָבָן אַךְ עַצְמִי וּבְשָׂרִי אָתָּה — «И сказал ему Лаван: «Ведь ты — кость и плоть моя» (Берешит, 29:14).
В книгах пророков (Йешаяу) добавляется еще одно значение — закрывание, смыкание глаз. וַיְעַצֵּם אֶת עֵינֵיכֶם אֶת הַנְּבִיאִים — «И закрыл глаза пророков…» (Йешаяу, 29:10) .
Наконец, как мы уже сказали, в ранних средневековых респонсах появляется еще одно значение — самостоятельность, независимость.
В этой связи возникает ряд вопросов:
- Вопрос № 1. Какая связь между закрыванием, смыканием глаз и усилиться, сделать усилие? Вполне очевидно, что для того, чтобы сомкнуть глаза, необходимо сделать определенное усилие, однако остается открытым вопрос, почему именно это, незначительное усилие, необходимое для закрывания век, обозначается в иврите словом с таким «мощным» корнем? У этого вопроса, в контексте обсуждаемой нами Главы «Балак» есть еще один немаловажный аспект: Бильам в своем пророчестве говорит о себе, что «падает с очами открытыми»: (3) И произнес он притчу свою, и сказал: вот речение Билама, сына Беора, и речение мужа, прозорливого оком, (4) Речение слышащего речи Б-жий, который видит видения Всемогущего, падает с очами открытыми (Бемидбар, Глава 24).
- Вопрос № 2.Что общего между «самостоятельностью, независимостью» и «мощностью, усилием»? Кажется, сам язык подсказывает: независимость, ацмаут, есть внешняя форма, качества ацмут — самобытности, раскрытия собственной неповторимости, собственного предназначения.
- Вопрос № 3. Почему именно «кость» используется в иврите как выражение сущности? С одной стороны, ответ: плоть может быстро нарастать и также быстро пропадать, но «кость» — нечто гораздо более стабильное и неизменное. Но самым важным, с точки зрения еврейской традиции, является то, что именно сохранение костей — является необходимым условием возвращения мертвых к жизни.
Посмотрим на то, как этот процесс описывается в 37 Главе Книги Йехезкеля:
- Была на мне рука Г-сподня, и увлек меня духом (Своим) Г-сподь и опустил меня среди долины, и она — полна костей.
- И Он провел меня над ними, вокруг-вокруг, и вот — многочисленны весьма на поверхности долины, И вот — иссохшие весьма.
- И сказал Он мне: сын человеческий! Оживут ли кости эти? И сказал я: «Г-сподь Б-г, Ты знаешь».
- И сказал Он мне: пророчествуй о костях этих и скажешь им: кости иссохшие, слушайте слово Г-сподне!
- Так сказал Г-сподь Б-г костям этим: вот Я ввожу в вас дыхание (жизни) — и оживете.
- И дам вам жилы, и взращу на вас плоть, и покрою вас кожей, и введу в вас дыхание (жизни), и оживете и узнаете, что Я — Г-сподь.
И сам пророк в последующих стихах раскрывается внутреннее содержание «оживления костей»:
(11) Кости эти — весь дом Исраэля. Вот, говорят, (они): «Иссохли кости наши, и исчезла надежда наша, покончено с нами».
(12) Посему пророчествуй и скажешь им: так сказал Г-сподь Б-г: вот Я открываю погребения ваши, и подниму Я вас из по-погребений ваших, народ Мой, и приведу вас в землю Исраэля.
(13) И узнаете, что Я — Г-сподь, когда открою Я погребения ваши, народ Мой, и когда подниму вас из погребений ваших.
(14) И вложу дух Мой в вас — и оживете. И дам вам покой на земле вашей, и узнаете, что Я, Г-сподь, сказал и сделаю, — слово Г-спода Б-га.
Состояние «иссохших костей» — это материальный образ абсолютной завершенности, исчерпанности жизни и невозможности возрождения. Но именно после достижения финала начинается что-то совершенно неожиданное, причем каждый стих пророчества обретает определенный смысл в связи с определенными этапами возрождения Израиля:
(7) И пророчествовал я, как повелено было мне. И раздался звук, когда пророчествовал я, и вот — шум: и сблизились кости — кость к кости ее.
В материальном плане это означает — сближение, собирание разбросанных по всему миру остатков народа; сопровождающийся «шумом» и производящий впечатление на всех окружающих (юридическое воссоздание Государства Израиль)
(8) И видел я: и вот на них жилы, и плоть поднялась, и покрыла их кожа сверху, но дыхания (жизни) нет в них.
Этот стих пророчества отсылает нас к созданию транспортной сети («жилы»), развитию хозяйства и экономики («плоть поднялась»), формированию системы безопасности («покрыла их кожа сверху»), но при этом во всем происходящем еще недостает «дыхания жизни».
(9) Но Он сказал мне: пророчествуй дыханию (жизни), пророчествуй, сын человеческий, и скажешь дыханию (жизни): так сказал Г-сподь Б-г: от четырех ветров приди, дыхание (жизни), и дохни на убитых этих, и оживут они.
Здесь также содержится явный намек на связь между возвращением народа Израиля в Сион, оживлением и духовным возрождением. Как сказано в Амиде: «Протруби в большой шофар, возвещая свободу нашу, и подними знамя, под которым соберется народ наш, рассеянный по свету, и приведи нас всех вместе с четырех концов земли в нашу землю. Благословен Ты, Г-дь, собирающий изгнанников народа Своего, Израиля!»
(10) И пророчествовал я, как повелел Он мне, и вошло в них дыхание (жизни), и они ожили, и встали на ноги свои — полчище великое весьма, весьма.
И здесь содержится ясный намек на возвращение в Иерусалим и восстановление Храма. Как сказано в Псалме 122: (1) Песнь восхождения, Давида. Радовался я, когда сказали мне: «Пойдем в Дом Б-га!». (2) Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим.
Есть еще одна линия в понимании «Сущности» («ацмут»), предложенная равом Ицхаком Гинзбургом. Она связана со словом «целем», который в буквальном переводе означает «тень», «мрак». При этом «целем» в Торе имеет два противоположных значения: мгла как состояние покинутости; как сказано: «Ты положил меня в ров преисподней, в места мрачные, в бездну» (Псалом 88:7), но одновременно, тьма — есть место присутствия Единого. Как сказано: «И стоял народ вдали, а Моше подошел ко мгле, где Б-г» (Шмот, Глава 20:18); а также «Г-сподь — Царь! Радоваться будет земля, веселиться будут острова многие. Облако и мгла вокруг Него, справедливость и правосудие — основание престола Его». (Псалом 97: 1-2).
Таким образом, есть «нижняя тьма» и «высшая тьма», и между ними должна быть некоторая связь, посредник. Как утверждает Алтер Ребе в маамаре на Главу Бехукотай, таким посредником является «нефеш сихлит», разумная душа, в которой свет и тьма перемешаны. И это имеет самое непосредственное отношение к тому, что мы называем «Просвещение», Аскала: это явление духовной природы, в котором свет и тьма, добро и зло перемешаны.
С другой стороны, Тора прямо говорит о том, что В-вышний сотворил человека «бе-целем Элоким», по образу Своему. И при этом, в Псалме 39 сказано: «Ад бе-целем италех иш» (Лишь во тьме будет идти человек) (Псалом 39:7). В каббале объясняется, что каждый человек идет в течение всей своей жизни под макифом (т.е. в окружении) своего «целем», в связи с чем, «ах бецелем италех иш» есть указание на нечто очень высокое, святое.
Наконец, существует внутренняя связь между словами «целем» и «мазаль», поскольку буквы «цаде» и «заин» могут меняться местами. И это означает, что «целем» — собственное незнание человека, что с ним случится, связано с «мазалем» — защитой со стороны В-вышнего (как говорят, «мазаль его видит»). Таким образом, есть нижняя тьма, которая в самом простом смысле означает «закрыть глаза» («лаацом эйнаим»), и это именно то состояние, в котором раскрывается высший свет «Шма»: как известно, эта молитва произносится с закрытыми глазами. Закрывая глаза (лаацот эйнаим) — мы как будто входим во тьму, однако именно в этой тьме мы соединяемся с Сущностью (Ацмут) Источника света.
Но, как сказано у пророка Ишайяу: «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий; над живущими в стране тени смертной свет воссиял над ними» (Ишайяу, 9:1). Пребывание во тьме изгнания есть условие того, что «воссияет свет над ними», и это достигается посредством разумной души, позволяющей Б-жественной душе облачиться в животную душу для того, чтобы исправить животную душу и ее долю в мире.
И отсюда же становится понятной противоположность духовных судеб Израиля и Бильама. Израиль проводит тысячелетия в нижней тьме только для того, чтобы исправить «животную душу» и быть готовым увидеть свет, т.е. достоинство и независимость от всего внешнего в служении (именно это и есть — Ацмаут). И пусть это неполное существование, но оно — находится в ожидании дыхания жизни; как сказано: «Когда Г-сподь возвращал возвращающихся в Сион, — мы были подобны видящим сны. Тогда наполнятся уста наши смехом и язык наш — пением. Тогда скажут между народами: «Великое сотворил Г-сподь с этими!» Великое сотворил с нами Г-сподь — рады были мы. » (Псалом 126:1 — 3).
Напротив, пророческое знание Бильама — есть знание от Б-га, но оно не является сущностным, поскольку обретается в отрыве от действия, но в падении «с открытыми глазами». И об этом с определенностью говорит Тора: «И встал Бильам, и пошел, и возвратился к себе» (Бемидбар, 24:25): «и встал», потому что призвал его Балак, «и пошел» — потому что исполнил сказанное В-вышним, «и возвратился к себе», потому что вернулся в то же состояние и к тем же делам, чем занимался и раньше…
ח
Есть еще один важный аспект понимания Независимости Израиля, связанный с изменениями в аспекте его служения.
Говорится в Пиркей Авот (1:2) «Шимон-праведник был одним из последних мудрецов Великого собрания. Он говаривал: «Мир стоит на трех основаниях — на Торе (ее изучении), на служении (Б-гу) и на добрых делах».
Как известно, гематрия слова «Тора» (תורה) равна 611, и такова же гематрия слова благотворительность, «гмилут хасидим» (חסדים גמילות, 611). Отсюда же становится понятными слова Гилеля: «Люби ближнего твоего как себя — в этом вся Тора».
Однако известно, что служение, в отличие от Торы и благотворительности, которые извечны и неизменны, меняется в достаточно широких пределах в зависимости от того, о ком идет речь. Служение царя отличается от служения коэна, и оба они отличаются от служения обычного исраэли; служение мужчины отличается от служения женщины и т.д. Однако всеобщей мерой служения в еврейской традиции остается 613 — общее количество заповедей Торы.
Обратимся же к вопросу — как связано постижение Сущности и служение? Намек на эту связь содержится в Главах «Кдойшим» и «Эмор», где повторение некоторых заповедей сопровождается заповедью: «Я — Г-дь, Б-г ваш», ибо, как известно из Главы «Ваэра»: «И говорил Б-г с Моше, и сказал ему: Я — Г-дь. И являлся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову Б-гом Всесильным, но под Именем Моим «Г-дь» не открывался им» (Шмот, 6:2 — 3).
Служение Израиля (613), в своей основе, может быть понято как соединение познания сущности, «Ацмут» (606) и заповеди Субботы (7). Как сказано: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои. А день седьмой — шабат Б-гу твоему, не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который в доме твоем» (Шмот 20:8).
При этом важно иметь в виду, что заповедь Субботы дана народу Израиля, и никому больше. Как сказано в Торе, и повторено в Амиде субботней молитвы Шахарис: «И пусть соблюдают субботу сыны Израиля, проводя ее как день отдыха во всех поколениях своих, как вечный завет. Между Мною и сынами Израиля она — вечный знак того, что шесть дней созидал Г-дь небеса и землю, а в седьмой день прекратил и пребывал в покое» (Шмот 31:16 — 17). А также: «И не даровал Ты ее, Г-дь, Б-г наш племенам земли, не дал, Владыка наш, в удел идолопоклонникам; и в этот день не примут участия в соблюдении покоя названные «необрезанными», а только народу Своему, Израилю, с любовью даровал Ты ее, потомкам Яакова, избранникам Твоим».
Известно, что соблюдение Субботы является началом пути в еврейство, а святость Субботы превышает всё остальное. Говорят наши мудрецы, что «Мицват-Шаббат — как вся Тора», и что если весь Израиль проведет два Шаббата без нарушений, то придет Машиах. Сама Тора устанавливает самое жестокое наказание за нарушение Шаббата: «Соблюдай Субботу, ибо она святыня для вас. Кто осквернит её, смерти будет предан. Каждый, кто осквернит её работой, истреблена будет душа его из среды народа своего» (Шмот 31:14).
Что же происходит в новую эпоху, когда постижение Сущности дополняется аспектом достижения Независимости (607 + 6 = 613)?
В первую очередь, понимание связано с тем, что теперь не только Суббота становится «днем — Б-гу», но и все шесть дней недели. И это — аспект того, о чем говорится в Главе «Кдойшим»: «Святы будьте, ибо свят Я Б-г В-сильный ваш».
Но это же означает и новое пространственное измерение Торы, которая теперь должна распространяться в 6 направлениях: четырех географических (Восток, Север, Запад и Юг), и двух — пространственных — верх и низ. И тогда пророчество Ишайяу перестает быть отсроченным обетованием, но становится конкретной программой действий!
ט
Между тем, число 6 имеет еще один немаловажный аспект, связанный с еврейским мировоззрением.
Говорится в сидурах «Теhилат А-Шем» о «Шести предписаниях (Торы), повелевающих нам помнить». Среди них:
- «Чтобы помнил ты день Исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей» (Дварим, 6:3);
- «Только остерегайся и весьма оберегай душу свою, чтобы не забыл ты того, что видел своими глазами, и чтобы не стерлось это из сердца твоего во все дни жизни твоей, и рассказывай о них сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих; о дне, когда стоял ты перед Г-дом, Б-гом твоим, у Хорева…» (Дварим, 4:9 — 10);
- «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда вы вышли из Египта. Как он застал тебя в пути и прищемил хвост тебе, перебив всех по слабости отставших от тебя, а ты был изнурен и утомлен, и нее побоялся он Б-га. И будет так: когда даст тебе Г-дь, твой Б-г, покой от всех твоих врагов, что вокруг, в стране, которую Г-дь, твой Б-г, отдает тебе в удел, чтобы ты овладел ею, сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь!» (Дварим, 25: 17 — 19);
- Помни, не забудь, как гневил ты Г-да, Б-га твоего в пустыне» (Дварим, 9:7);
- Помни, как поступил Г-дь, Б-г твой, с Мирьям в пути, когда вы вышли из Египта (Дварим, 24:9);
- Помни день субботний, чтобы освящать его» (Шмот, 20:8)
Если раскрыть скобки описаний, то становится понятным, что из шести приведенных предписаний, три находятся на стороне святости, а именно:
- Исход из Египта;
- Дарование Торы;
- Шаббат;
Впрочем, другие три предписания принадлежат «обратной стороне»:
- Амалек;
- Прихоти народа в пустыне по пути из Египта — к Синаю;
- Злоязычие.
Количественное равенство предписаний в аспекте святости и «обратной стороны» вместе с их очевидной внутренней противоположностью побуждает внимательнее присмотреться к каждому из этих аспектов в их соотношении друг с другом. И здесь становится понятным, что здесь мы встречаемся с тремя основаниями мира, проявление каждого из которых двойственно: Хесед (линия добра и благотворительности), Гвура (линия строгости и силы) и Тиферет (линия гармонии и единства).
Шаббат — есть аспект святости в основании Хеседа; как сказано у пророка Ишайяу: «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святой день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днём Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать прихоти и пустословить — То будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам тебе вкусить наследие Яакова, отца твоего: Уста Господни изрекли это» (Ишайяу, 58:13-14). На противоположной стороне находятся собственные прихоти и желание телесных наслаждений, которые не имеют опоры в духовной сфере, и, не будучи удовлетворены немедленно, приводит к греху ропота и бунта в пустыне.
Как сказано в Главе 16 Книги Шмот: «(2) И возроптала вся община сынов Исраэйлевых на Моше и Аарона в пустыне. (3) И сказали им сыны Исраэйлевы: о, кто дал бы нам умереть от руки Г-сподней в земле Египетской, когда мы сидели у горшка с мясом, когда мы ели хлеб досыта! вот, вывели вы нас в пустыню эту, чтобы уморить все это собрание голодом.»
Исход из Египта — есть аспект святости в основании Гвуры, потому что сказано в Пасхальной Агаде: «Рабами были мы фараону в Египте, и Бог, Господь наш, вывел нас оттуда рукою сильной и мышцею простёртой». На противоположной стороне говорится об упреках Мирьям Моше за то, что тот взял жену-кушитку. И на это отвечает ей сам В-вышний (Бемидбар, Глава 12): (6) И сказал Он: слушайте слова Мои: если и есть у вас пророк, то Я, Г-сподь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним; (7) Не так с рабом Моим Моше; доверенный он во всем доме Моем. (8) Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и лик Г-спода зрит он; как же не убоялись вы говорить против раба Моего, (9) Моше? И возгорелся гнев Г-спода на них, и Он отошел. (10) И облако отошло от шатра, и вот, Мирьям покрыта проказою, как снегом. И взглянул Аарон на Мирьям, и вот — прокаженная. Таким образом, строгость в отношении к чужим недостаткам приводит Мирьям к злоязычию и последующему поражению цараат.
Наконец, Дарование Торы — есть высший аспект святости в основании Тиферет; и как говорит Царь Шломо в Книге Мишлей о Торе: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные», тем самым объединяя аспекты добра и суда в идее справедливости по Торе. И, напротив высшей святости Торы находится и высшая нечистота Амалека. Как говорится в Мидраше Танхума к Книге Дварим (Ки-теце, 11): «Все то время, что семя Амалека существует в мире, ни имя Б-жье, ни престол Б-жий не могут обрести полноту. Когда же семя Амалека будет уничтожено, имя Б-жье и престол Б-жий обретут полноту»
Все шесть предупреждений и напоминаний, в своем единстве, дают то самое качество защиты, о котором говорим мы во втором благословении Амиды: «Владыка! В Тебе подмога (аспект Хеседа), спасение (аспект Тифэрет) и защита (аспект Гвуры). Благословен Ты, Г-дь, защитник Авраама», где словосочетание «маген Авраам» (щит Авраама) соответствует 6-конечной форме, о которой мы говорим теперь.
Однако, проблема Амалека, помимо универсальной символической формы, имеет на каждом этапе истории Израиля вполне определенное содержание, о котором также следует помнить.
Как известно, последний публично произнесенный маамар Ребе Рашаба имел название «Рейшис гоим Амалек» — «Начало народов Амалек», и в нем Ребе Рашаб объясняет очень непростую идею о наличии во всем сотворенном двух противоположных видов ограничений в отношении Бесконечного Света Эйн-Соф. То, что находится на стороне святости (мир Тикун), находится на «мерной линии», т.е. сокрытие (цимцум) здесь подчинено цели последующего раскрытия. Иными словами, свет входит в сосуды, озаряя их изнутри и позволяя им притягивать свет и наслаждаться сущностным и абсолютным существованием.
Напротив, то, что принадлежит «обратной стороне» (Мир Тоху), связано с сокрытием иного рода: все созданное на этой стороне существует через «отсутствие Б-жественного желания», и ограничения здесь носят принципиальный характер (так называемая, «мерная рейка»). Действующие здесь ограничивающие силы («оболочки нечистоты») удалены от источника жизненности, и их действие ограничено во времени («конец его — гибель»).
В этом отношении, клипа Амалека представляет особый случай: это клипа наглой дерзости, которая есть, по сути ничто; дерзкое противостояние всему тому, что имеет более высокую духовную природу, но не имеющее никакой собственной сущности. Ребе Рашаб уподобляет Амалека морским волнам, поднимаемым ветром: в то время как вода по своей природе нисходит, она [способна] подниматься ветром и [на мгновение] стоять вертикально, как стена; однако, как только ветер стихает, вода обрушивается. Точно так же и клипот в целом и Амалек, в особенности, получают свою поддержку только от объемлющего уровня Божественной жизненной силы и, таким образом, будут «появляться и исчезать с ветром». Вот что означает фраза «[Б— г] положил предел тьме»: тьма клипот имеет назначенный конец, после чего они будут отрезаны от Источника и полностью уничтожены, не оставив следа.
Сказанное позволяет осмыслить и судьбу Амалека. Ребе Рашаб отмечает, что есть разница между [приходом Машиаха] «в назначенное время» и [его приходом] «в спешке» [до «назначенного времени»]. Уничтожение клипот «в назначенное время» означает окончательное уничтожение, когда память об Амалеке будет стерта окончательно. Если, однако, еврейский народ окажется достойным [и Машиах придет] «поспешно» в более раннее [назначенное] время, то [клипот], и даже клипа Амалека будет аннулирована путем исправления.
Сказанное имеет самое непосредственное отношение к нынешнему этапу истории Израиля, когда на фоне ожесточения и ненависти, которые традиционно вызывает Израиль в исламском мире, осложнились отношения и с Западом.
Так, на протяжении всей послевоенной истории второй половины XX века, Западный, христианский мир активно переосмысливает свои ценностные основания, отказываясь от тысячелетней враждебности к евреям, и признавая духовное первенство Израиля. Осознающее свою ответственность за Холокост, западное политическое сознание утверждает в качестве высшей ценности права человека, как неограниченного признания способности человека выбирать себя, свой способ жизни безотносительно любым авторитетам и традициям. В этом отношении, мы видим действие безграничного Хеседа, в котором искры святости — признание ценности жизни каждого человека и духовного первенства Израиля заключены в оболочки нечистоты, связанные с одобрением любого выбора, при единственном условии, что он является внешне свободным.
Напротив, исламский мир, в прошлые эпохи, как правило, проявлявший толерантность к иудейской традиции, в последние десятилетия становился все более и более радикальным в своей юдофобии. Общественное мнение исламских стран оказывается во власти самых темных мифов в отношении евреев, а градус противостояния делает совместное проживание все более опасным. При этом многие исламские деятели апеллируют к совершенно фантастическим описаниям «преступлений» Израиля против ислама, а собственная агрессия против Израиля и евреев приобретает статус «справедливой борьбы с оккупацией». Таким образом, мы наблюдаем действие Гвуры, где некоторые изначальные аспекты святости (например, наличие у Ишмаэля особого благословения В-вышнего) погружаются во все более темную толщу духовной нечистоты.
В этой ситуации, самая большая опасность заключается в достижении высшей степени нечистоты Амалека как результата «зивуга», когда фанатизм и жестокость Востока (клипа Гвуры) соединятся с вседозволенностью и безнаказанностью Запада (клипа Хеседа). Ситуация осложняется еще и тем, что исторически Земля Израиля в разные эпохи становилась ареной и западных, и восточных вторжений, в связи с чем, искры святости Торы и Земли Израиля издавна находятся в плененном состоянии в этих сформировавшихся государственно-политических системах.
Нынешняя ситуация содержит совершенно определенный вызов к Израилю: не только воплотить святость Земли Израиля в общественных и политических формах, но также — в ситуации разнонаправленного и разноуровневого диалога с Западом и Востоком раскрыть искры святости, находящиеся во всем мире. При этом следует помнить и понимать, что в каждом случае мы имеем дело с искаженной, иногда до неузнаваемости и противоположности, но сохраняющейся силе Б-жественного Откровения. И это требует особой духовной работы в отношении религиозных и политических учений современного мира по выявлению их духовного потенциала и очищению.
И об этом пойдет речь далее.
(окончание следует)
