Вода — символ жизни, первоначало сущего, символ зачатия и порождения. Вода — оплодотворяющее мужское начало, заставляющее землю рожать. И вода — океан, водная бездна — символ смерти. Чрево водного чудовища в книге Иона — олицетворение преисподней.
ИЕРУШАЛАИМ В ЕВРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ
(окончание. Начало в №1/2025 и сл.)
- «Оглянись, Иерушалаим, на восток»
Иерушалаим не только сущность бытия, но сущность персонифицированная — скорбящая о рассеянных сыновьях и жаждущая их возвращения. И сыновья взывают к Иерушалаиму. В апокрифической книге Баруха, согласно Традиции, ученика Ирмеяѓу, записывавшего его пророчества (исследователи полагают, что она была написана вскоре после разрушения Иерушалаима римлянами), встречаем, вероятно, первый в еврейской литературе монолог Города, обращающегося к сыновьям, забывшим Бога, огорчившим воспитавший их Иерушалаим (4:8). Иерушалаим — вдова, у неё увели возлюбленных сыновей и лишили её дочерей. Подобно пророку, Иерушалаим горюет о бедах, веря: избавление в руках Всевышнего, призывая детей к смирению и надежде, помнить, кто навёл беду, которой противопоставлено грядущее «вечное веселье со спасением» (там же 29). Монолог Иерушалаима наполнен традиционными у пророков темами и интонациями. «Я снял с себя одежду мира и оделся вретищем моления моего; буду взывать к Всевышнему в дни мои» (там же 20). В ответ слова утешения и надежды пророка, обращённые к Городу: «Даровавший тебе имя утешит тебя!» (там же 30); «Навек наречётся от Бога имя тебе: мир Правды и слава благочестия» (там же 5:4). Пророк предрекает возрождение — возвращение истинного имени Города, предрекает спасение: «Оглянись, Иерушалаим, на восток и посмотри на радость, грядущую к тебе от Бога» (там же 36). В первой главе, в которой описываются реалии жизни пророка, сообщается, что книга была прочитана им в Вавилоне царю и другим пленникам, которые, слушая её, «плакали и постились, и молились» (1:5). Книга вместе с пожертвованиями была отправлена в Иерушалаим с просьбой молиться пред Богом и прочитать её народу, остававшемуся в Городе.
Пророчество Баруха — важнейший этап развития идеи небесного и земного Иерушалаима. В отличие от Учения, Иерушалаим — сущность, связанная с мессианством, в её основе — смерть-возрождение. Подобно Учению, Иерушалаим — Lux veritatus (свет истины), в отличие от него — Lux ex tenebris (свет из тьмы).
Восстань, свети, твой свет появился,
и слава Господня над тобой воссияла.
Тьма покрывает землю, и мрак — народы,
а над тобой Господь воссияет, слава Его явится над тобою.
На твой свет пойдут племена,
цари — на блеск твоего сияния
(Иешаяѓу 60:1-3).
Смерть-рождение Иерушалаима-Храма — подобие таинства рождения-смерти человека.
«Сотворил Всевышний мир как новорождённого женщиной. Каков новорожденный этот вначале? Всё у него начинается с пупа! Так и начал Всевышний с пупа, от него всё исходит. И пуп — это Иерушалаим, а его основание — жертвенник» (Бейт мидраш Елинек, с. 63).
Когда приблизился день смерти Моше, поднял Господь его в небо — показать награду в мире грядущем. Увидел Моше: небесный Храм строит Всевышний из камней драгоценных и жемчугов. В Храме Мессия сын Давида и Аѓарон, сказавший Моше: «Не войдёт сюда человек, прежде чем не испробует вкус смерти и отдаст душу посланнику смерти». Услышав эти слова, пал Моше на колени, сказал: «Владыка мира, прежде чем я умру, разреши с Мессией поговорить!» От него узнал Моше: и на земле будет сотворён Храм, подобный небесному. Радостный, спустился на землю и отдал душу Всевышнему с полным сердцем и душой жаждущей (Брешит рабати, к 28:17).
В другом мидраше говорится:
«Сказал Рава, сказал Иоханан. Иерушалаим мира грядущего не таков, как Иерушалаим этого мира. Иерушалаим этого мира: каждый желающий взойти в него — восходит. Грядущего мира: восходят в него только званые. И сказал Рава, сказал Иоханан. Удостоены праведники, названные именем Святого благословен Он» (Бава батра 75б).
Идея Храма, подобного земному, с жертвоприношениями, коѓенами, левитами, Великим коѓеном сперва развивается фрагментарно в отдельных текстах, отражая целый спектр воззрений, литературных вкусов и воображений, и только поздние сборники мидрашей стремятся к цельному воплощению темы. Истоки её у пророков, некоторые стихи которых цитируются многократно, превращаясь в своеобразную матрицу темы. Одним из них было видение «Господа, сидящего на престоле возвышенном и величественном,// и края Его Храм наполняли. Пред Ним стояли срафим (серафимы) шестикрылые»,
И друг к другу взывали они, говоря: «Свят, свят, свят Всемогущий Господь, вся земля полна славы Его»
(Иешаяѓу 6:1-3).
Храм в этом видении можно понять как метафору мира, который весь Собой наполняет Господь. Но дальнейшее описание («один из срафим» подлетает к пророку с «устами нечистыми» и щипцами, взятыми с жертвенника, касается его уст; там же 5-6) — овеществление, материализация метафоры. Подобно земному, в небесном Храме есть важнейшие элементы службы: жертвенник, щипцы, роль левитов выполняют срафим.
Идея нерукотворного Храма — в книге Юбилеев, в книге Ханоха, в кумранских текстах, с наибольшей полнотой — в свитке, не случайно названным его первым исследователем И. Ядином Храмовым. Согласно представлениям Кумранской общины, они, истинные выразители воли Бога, ещё до наступления конца времён овладев Иерушалаимом, Храмом, начнут в нём служение. Рукотворный Храм сменится построенным самим Господом, и этот эсхатологический Храм ознаменует конец дней и начало метаистории.
Подобно тому, как трагедия Второго Храма вобрала в себя разрушение Первого, сам Храм вобрал в себя весь комплекс идей и мотивов, связанных с Переносным. Его строительство и устройство, описанные в Учении, требовали толкования. Можно представить, какого характера трудности стояли перед толкователем в субботний день в синагоге, который должен был создать устное произведение на столь сложную тему, изобилующую детальными описаниями, далёкими от мирочувствования общины. Возможно, здесь сокрыт один из законов творчества: чем более материальна тема, тем более метафизично её воплощение. Без опаски ошибиться, можно предположить, описания престола Бога, небесного Храма были столь ошеломляющи и увлекательны, что их неиспользование могло вызвать лишь удивление. Другой посыл, лежащий в основе мидрашей на эту тему, — стремление к активизации опыта слушателей, для которых одно упоминание чего-либо связанного с Храмом, не могло не быть притягательным. Мидраши полны деталей, рисующих «земными» мазками картины небесного Храма. Образец — текст из Танхумы, который не только призван истолковать, но — выдвинуть идею и закрепить её в сознании слушателей-читателей. Текст характерен большим количеством стихов, в значительной степени охватывающих «доказательную базу» темы. Идея мидраша — превечное существование небесного Храма, а дарование его земного воплощения — проявление Господней любви. Бог повелевает Моше сделать Переносной храм и говорит.
Скажи им, Израилю, не потому что нет у Меня места пребывания, Я говорю, чтобы сделали Мне Переносной храм — до сотворения мира отстроен Храм Мой небесный, как сказано:
«Престол славы возвеличен извечно» (Ирмеяѓу 17:12), и там Храм престола Моего, как сказано: «А Господь в Своём Храме святом» (Хавакук 2:20), и также Иешаяѓу говорит: «Видел я Господа, сидящего на престоле возвышенном и величественном» (6:1). Из любви к вам Храм небесный, созданный до сотворения мира, Я )на земле) утверждаю и пребуду среди вас, как сказано: «И сделают Мне святилище,// Я буду среди них обитать» (Имена 25:8) (Танхума, изд. Бубера, Насо, 19).
Ещё один мидраш связывает видение небесного Иерушалаима с Яаковом, которому снится земной и небесный Иерушалаим.
«Сказал: земной — ничто, как сказано: это только дом. Не этот дом предстанет пред потомками. Только тот дом Господа, который строит Он руками Своими» (Брешит рабати, к 28:17).
Сколь бы ни были велики расхождения в представлениях о том, какой Храм, земной или небесный, был создан раньше и каково его будущее, судьбы обоих, по общему мнению, связаны неразрывно. Ведь земной Храм — это подножие Господа (Эйха раба 2:1), а ковчег завета соответствует престолу Славы в Храме небесном.
По мнению Иеѓуды Ѓалеви, на горе Синай Моше
«были показаны духовные формы, соответствующие тем формам вещественным, какие он должен был создать. Подобным же образом Бог внутренне показал Давиду форму Храма, построенного Шломо, а пророку Иехезкэлю — вид и особенности обещанного нам в грядущем священного вечного Храма» (Кузари, гл. 1, § 99).
Мидраш стремится определить соответствия между «духовными формами» и «формами вещественными». В одном из них даже приводится притча, объясняющая смысл и значение соответствий.
Рабби Иеѓошуа де-Сихнин от имени р. Леви. В час, когда сказал Святой благословен Он Моше: Сделай Мне Переносной храм, должен был он принести четыре столба и на них его натянуть. Из этого следует, что показал Святой благословен Он Моше в небесах огонь красный, огонь зелёный, огонь чёрный и огонь белый, сказав ему: «Сделай Мне Переносной храм». Сказал Всевышнему благословен Он Моше: «Властелин миров, зачем мне огонь красный, огонь зелёный, огонь чёрный, огонь белый?» Сказал ему: «Смотри и сделай по виду,// показанному тебе на горе» (Имена 25:40). Рабби Берехия от имени р. Леви. )Притча) о царе, который предстал пред сыном одетым в жемчужные одежды. Сказал ему: «Сделай мне такое». Сказал ему: «Господин мой, царь, как же мне )сделать) жемчужные одежды?» Сказал ему: Ты — в подобающем тебе, Я же — в Славе Своей. Так сказал Святой благословен Он Моше: Моше, если создашь ты небесное на земле, оставлю Совет Мой в небесах и сойду, сокращая Шхину Свою, на землю к вам. Что в небесах? «Стояли срафим» (Иешаяѓу 6:2). А на земле? «Брусья// из древесины акации, стоячие» (Имена 26:15). Что в небесах? Звёзды. А на земле — крючья. Сказал рабби Хия бар Абы. Из этого следует, что были крючья в Переносном храме золотыми, как в небе звёзды» (Псикта дерав Каѓане 1:3).
Как и в земном, в небесном Храме центральное место занимают жертвенник и жертвоприношения. Служение сопровождается песнопением и музыкой. Центральная фигура — Великий коѓен. Согласно различным мидрашам, это сам Всевышний («Видел я Бога, стоящего у жертвенника», Амос 9:1), Мессия, пророк Илияѓу (Бемидбар раба 12:12), а в большинстве текстов — Михаэль, «владыка Израиля».
Выше небес — Храм. А в Храме — отстроенный жертвенник, и Михаэль, владыка Израиля Великий, стоит, на нём жертвы принося ежедневно. Какие жертвы приносит? Разве овец приносит он в жертву? Сказали мудрецы. Михаэль, владыка Израиля, в небесах коѓен Великий. И со дня, когда Храм, который в скором времени, в наши дни будет отстроен, был разрушен, и прекратили (приносить жертвы) коѓены, он души праведников в жертву приносит. До тех пор, когда Храм будет отстроен, и опустит Святой благословен Он небесный Храм в земной Иерушалаим» (Мидраш Асерет ѓадиброт, средневековый мидраш на Десять заповедей).
Какой Храм, земной или небесный, был создан раньше? Спор о первородстве у мудрецов Талмуда происходит в онтологической плоскости. Сказано: «Вначале сотворил Бог небо и землю» (Вначале 1:1). Затем: «В день образования Господом Богом земли и неба» (там же 2:4). В знаменитом споре школы Шамая и школы Ѓилеля (Брешит раба 1:15) отражаются противоположные взгляды. Спор продолжился в дискуссии о первородстве храмов небесного и земного. «Небеса — Мой престол, земля — Моих ног подножие» (Иешаяѓу 66:1) — аргумент школы Шамая. «Землю рука Моя основала, распростёрла небо десница» (там же 48:13) — аргумент школы Ѓилеля. Притча — аргумент школы Шамая: «Царь создал себе престол, а когда создал его, создал подножие». Притча — аргумент школы Ѓилеля: «Царь построил дворец, и после того, как построил низ, построил верх». Компромисс р. Иоханана: «В Творении — небеса предшествовали, в совершенствовании (т.е. в завершении Творения) — земля предшествовала». А р. Шимон бар Иохая удивлялся, почему мнения разделились: небо и земля были сотворены одновременно.
Небеса созданы раньше земли. Небесный Храм предшествовал земному, следовательно земной создан по образу и подобию небесного.
Земля создана раньше небес. Небесный Храм возникает после гибели земного, следовательно он — его идеальное отражение.
Бог велит ангелам создать небесный храм, когда заповедует Моше построить Переносной храм, и в час завершения строительства заканчивается сотворение небесного Храма (Танхума, Насо, 18) И в другом мидраше (Бемидбар раба 12:12) говорится, что небесный Храм сотворён одновременно с земным.
- Отстроенный Иерушалаим
Кроме книг пророков, свидетельства о небесных Иерушалаиме и Храме мидраш черпает в Восхвалениях, поэтический язык которых — великолепная основа парадоксальных толкований. Стихи Восхвалений — излюбленное герменевтическое орудие, при помощи которого даже банальное оборачивается неожиданно новым. Когда, где, кем была пропета замечательная песнь Городу — 122-ая глава, бывшая частью ритуала приношения первого урожая? Из комментария Авраѓама ибн Эзра (1089-1164, жил в Европе, возможно, в Израиле): «Сказал р. Моше, что это песнь, произнесённая Давидом. Она будет произнесена среди песнопений в Доме Господа, когда Дом будет построен. А рабби Иеѓошуа сказал, что она — о Доме, который основал Ему Давид на Сионе. А есть говорящие — о Третьем Храме» (Комментарий к Восхвалениям 122:1). Этому толкованию противостоит утверждение Радака (р. Давид Кимхи 1160-1235, Прованс), считавшего, что эту песнь пели сыны изгнания, мечтавшие о восстановлении Храма и возобновлении паломничеств в Иерушалаим. Однако, сколь бы ни был широк спектр толкований, главную идею не отрицает никто. Подобно тому, как в молитве Шломо после окончания строительства Храма (Цари 1 8:28-48) говорится, что Иерушалаим объединяет молитвы Израиля, важнейшая тема 122-ой главы — единство народа. Наибольшую популярность в мидрашах и комментариях снискал третий стих — афористически сжатый и взывающий: истолкуй!
Иерушалаим построенный —
как город, соединившийся воедино.
Что извлекли толкователи из стиха, отражавшего исторический факт: Иерушалаим принадлежал царю, а не какому-либо колену? Столичный город способствовал объединению государства, воплощал идею единства народа, соединял колена, Израиль с изгнанниками, элиту с народом. Комментируя этот стих, Авраѓам ибн Эзра писал, что в паломнические праздники Иерушалаим был подобен «городу, вокруг которого объединялись все дочери его в час страха». В Иерусалимском Талмуде (Незикин 6а) сказано, что Иерушалаим — город, который объединяет Израиль. «Сказал рабби Иеѓошуа бен Леви. Как сказано: ‘Собрались все люди Израиля против города, едины (хаверим), как один человек’ (Судьи 20:11). Написано: стали они все — хаверим» (Иерусалимский талмуд, Хагига 3:6). Хаверим — кто они? В Средние века значение слова «хавер» у ашкеназских евреев — человек, преуспевший в изучении Торы. А на языке Талмуда, и в этом значении слово употребляет р. Иеѓошуа бен Леви, хаверим — тщательно соблюдающие законы ритуальной чистоты, в отличие от простолюдинов. В паломнические праздники хаверим, жители Иерушалаима, ради единения народа не были слишком придирчивы к собирающимся в Город. Однако волны времени смыли свойственные разным эпохам значения слова, осталось: хаверим — друзья. Не отменяя прямое значение стиха, мидраш ощущает в нём зерно, готовое прорасти в величественную картину неразрывной связанности Бога и человека, земного и небесного: Иерушалаима земного и Иерушалаима небесного. В переводе на арамейский язык (очень вольном, отметим) стих звучит освобождённым от пут прямого значения и контекста. «Иерушалаим, отстроенный в небесах, — город, единящийся с собой единственным на земле».
Уходя от сковывающего контекста, мидраш ищет новые смыслы. Если Иерушалаим — свет, а его источник — Творец, то сам Всевышний созидает целостность Города, результатом чего является его идеальное состояние — построенный. Сама реальность изъяла стих из контекста: паломничество в Иерушалаим стало достоянием идеальных прошлого и будущего. Грамматическая сложность стиха стала зерном, из которого проросло представление о том, сойдёт ли небесный Иерушалаим на землю, или выстроенный человеком земной Город поднимется, достигнув высоты и величия идеально небесного, что сомкнулось с представлениями о мессианском обновления мира. Согласно одним, в мессианском грядущем предстанет исправленный от пороков существующий мир, из которого исчезнут зло и несправедливость, земля исполнится знанием, и дух Господень изольётся на всякую плоть (Иешаяѓу 4:2; 11:6-9; Иоэль 3:1-4). Согласно другим, существующий мир в «день тьмы и мрака» (Цефания 1:15) будет разрушен, земля превратится в хаос, в пустыню (Ирмеяѓу 4:23-26). Такое мрачное представление характерно для апокрифической апокалиптики и средневековой мистической литературы, вещественно и зримо представлявших небесные Иерушалаим и Храм. Классические древние мидраши и Талмуд гораздо более осторожны, что было вызвано, с одной стороны, щепетильностью в подходе к любой теме с мистической окраской, с другой — реакцией на христианские источники, щедро черпавшие из древнееврейской апокалиптики. Генезис идеи небесных Иерушалаима и Храма и в иудаизме, и в христианстве (особенно — в Апокалипсисе) един — первое столетие н.э., когда иудеи и христиане уживались под крышей одной синагоги. Диалог о мессианском грядущем, пронизывающий еврейскую мысль, выражается и в представлениях о Шхине. Одни полагали (Кузари, гл.5, §22-23), что после разрушения Храма Шхина покинула Землю Израиля, другие — что и после разрушения она остаётся (Мидраш Теѓилим 11:3). В отличие от более поздних текстов, классические ранние мидраши и Талмуд в значительной степени сохраняют связь с реальным Иерушалаимом, отражая чувства людей, живущих надеждой на скорое восстановление Города-Храма. Средневековые тексты были отражением состояния, когда земные нити были окончательно порваны, Иерушалаим в слове окончательно вытеснил Иерушалаим из камня. Место Города было в небесах, оттуда и суждено было вернуться на землю. Но так или иначе, восхождение в Иерушалаим продолжалось и продолжается.
Песнь ступеней Давида.
Веселился, когда мне сказали:
«В дом Господень пойдём».
Ноги наши стояли
в твоих воротах, Иерушалаим.
Иерушалаим построенный —
как город, соединившийся воедино.
Куда поднимались колена, Божьи колена, свидетельство Израилю,
имя Господа благодарить.
Там сидели на престолах суда,
престолах дома Давида.
Мир просите Иерушалаиму!
Будут спокойны любящие тебя!
Будет мир в твоих укреплениях,
покой — во дворцах!
Ради братьев и ближних моих
скажу: «Мир тебе!»
Ради дома Господа Бога
буду просить тебе благо!
(Восхваления 122)
- «Небесный сияющий Иерушалаим»
О земном Иерушалаиме говорим: Город-Храм. Именно в таком неразрывном единстве и существовал Иерушалаим, суть которого определялась Храмом, жертвоприношениями, восхождением всего Израиля в паломнические праздники. Рождение небесных Храма и Иерушалаима знаменовало распад этого единства в иные эпохи с тем, чтобы спустя века возродиться. В ранней апокалиптике (Ханох, Книга юбилеев), в кумранских текстах идея небесных Храма и Иерушалаима отсутствует. В ранних мидрашах встречаем только небесный Храм, который не приводит с собой столь ожидаемый небесный Иерушалаим.
Расцвет апокалиптики приходится на период национального кризиса. Таким было время, предшествующее разрушению Храма и непосредственно после него. В апокрифической книге Видение Эзры, написанной, вероятно, незадолго до разрушения Второго Храма, рисуется конец дней: солнце воссияет ночью, луна будет светить в полдень (гл. 5), а затем наступит День Суда — не будет ни солнца, ни луны, ни звёзд, ни воздуха, ни вод, ни ветра; а вслед за этим «небесный сияющий Иерушалаим», знаменующий наступление нового мира, на землю опустится (гл. 8).
В первые десятилетия после разрушения Храма еврейские мудрецы совершают восхождение в Иерушалаим земной, надеясь, как рабби Акива, на его скорейшее возрождение. Авторы апокалиптических сочинений, в том числе Откровения святого Иоанна, выросшего из недр еврейской апокалиптики, совершают восхождение в Иерушалаим небесный. Раннехристианские тексты развивают противопоставление земного и небесного Иерушалаимов. У апостола Павла нынешнему порабощённому Иерушалаиму противопоставлен свободный — вышний, «он — матерь всем нам» (К галатам 4:24-25).
Воздвигая небесный Храм, еврейство стремилось найти идеальное место встречи народа с Богом.
Воздвигая небесный Иерусалим, христианство стремилось найти идеальное место встречи с Господом человека.
В еврействе Храм не только небесная сущность, но и земная.
В христианстве — Иерушалаим только небесное обиталище Господа.
В Апокалипсисе небесный Храм — это Храм Бога, никак не связанный с земным и не сходящий на землю (3:12; 7:15). Подобно пророку Иехезкэлю, Иоанн, выполняя волю Всевышнего, измеряет тростью Храм «и жертвенник, и поклоняющихся в нём» (11:1). Внешний двор Храма измерять он не должен: тот отдан язычникам, которые «будут попирать святой город сорок два месяца» (11:2). Этот земной Храм не есть истинный, тот откроется только после великого землетрясения и гибели «семи тысяч имён человеческих» (11:13). Тогда откроется небесный Храм и явится ковчег завета (11:19; см. также 15:5-6) как символ Завета Нового. Прежде недоступное человеку Святое святых с ковчегом завета станет доступным в новом союзе Господа с человеком. В конце дней произойдёт ещё одно великое землетрясение. Если первое (11 глава) — знак завершения Ветхого Завета, то это — знак завершения Нового. Седьмой ангел вылил чашу свою, «и город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» (16:19). В финальных 21-ой и 22-ой главах видит Иоанн новый Иерусалим, сходящий с неба, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». И слышит Иоанн обетование — о единении ковчега завета с людьми и о том, что Сам Бог будет с ними. Вознесённый на высокую гору, видит Иоанн украшенный драгоценными камнями великий город Иерусалим, нисходящий на землю, двенадцать ангелов и ворота, на которых написаны имена двенадцати колен Израиля. Нет городу нужды ни в солнце, ни в луне — слава Божия освещает его. «Спасённые народы будут ходить в свете его», и «ворота его не будут запираться днём; а ночи там не будет». Видит Иоанн «чистую реку воды жизни», которая исходит от Бога, и древо жизни, плоды и листья которого служат для исцеления народов. «Храма же я не видел в нём, ибо Господь Бог Вседержитель — Храм его» (21:1-3,10,12,22-25).
Если Иерусалим Иоанна возник под влиянием Иехезкэля, то Иерушалаим Шимона бар Иохая, которому поздний мидраш приписывает это видение, — вероятно, под влиянием Апокалипсиса.
«И сойдёт отстроенный и совершенный Иерушалаим, в котором семьдесят две жемчужины, освещающие мир от края до края с небес, и — народы мира идут прикоснуться к нему, как сказано: ‘На твой свет пойдут племена’ (Иешаяѓу 60:3)» (Бейт мидраш Елинек). Однако, в отличие от Апокалипсиса, «и сойдёт Храм отстроенный… с небес, как видел Моше, мир ему, как сказано: ‘Ты их приведёшь, на горе Своего удела посадишь’ (Имена 15:17)» (Бейт мидраш Елинек).
Если для иудея святость Иерушалаима определяется Храмом, то христианин сакрализует город как таковой. Для него Иерусалим — это пространство, на котором разворачивается акт мистерии — рождение человека-Бога. Из единства Город-Храм апокалиптика и раннее христианство спасли Город, а первые поколения мудрецов — Храм. Во-первых, сказалась реакция на христианский выбор. Перед иудаизмом стояла проблема отмежевания от быстро набиравшей силу новой религии. Во-вторых, особое отношение к городу и культуре его в тогдашнем иудаизме, бывшем антиподом римской городской культуры, где даже летоисчисление велось с основания города. В Эйха раба, сборнике мидрашей на самый горестный свиток, есть целая серия развлекательных народных рассказов, в которых евреи противопоставляют себя горожанам — жителям Афин. Издревле в Стране Израиля было немало крупных городов: Иерушалаим, Бейт Лехем (Вифлеем), Хеврон и др., жизнь в которых протекала в соответствии с еврейскими законами и традициями. Однако после завоевания Александром Македонским (332 г. до н.э.) характер городов и само отношение к ним еврейского населения, верного традициям, резко меняется. Возможно, этим объясняется требование Мишны (Брахот 9:4) произносить благословения за благополучные вход и выход из города. Города становятся проводниками чуждой большей части населения культуры эллинизма. Особенно много городов-полисов появляется в период гонителя еврейской религии Антиоха Эпифана. Перемены происходят и в Иерушалаиме, целью которых было превращение его в полис под названием Антиохия. В Иерушалаиме появляется гимнасия — центр общественной жизни полиса. После разгрома восстания 168 г. до н.э., вызванного ограблением Храма, Антиох поселил в Иерушалаиме солдат-язычников, в результате чего многие евреи покинули город. В конце периода Второго Храма большая часть населения страны жила в деревнях. В городах были римские гарнизоны. При Ѓордосе основываются и новые города, евреям чуждые. В это время Иерушалаим во многом утрачивает еврейский облик: в городе театр, ипподром, амфитеатр, предназначенный для сражений гладиаторов. И хотя он не был в полном смысле слова полисом, т.е. самоуправляющимся городом, многое в повседневной жизни определялось римскими властями, на характер отношений евреев с эллинизированным населением и властями влияло присутствие римской когорты. Лишь по прошествии веков ситуация изменилась. В Вавилоне евреи жили в городах, имевших почти однородное еврейское население. В вавилонских текстах выстраивается подлинное единство земного-небесного Города-Храма, построенного Иерушалаима. «В грядущем Святой благословен Он расширит Иерушалаим, как сказано: ‘Вверх расширяются, окружая’ (Иехезкэль 41:7), пока не поднимется до небес, и нет выси, кроме небес, как сказано: ‘Ведь выше неба верность Твоя’ (Восхваления 108:5)» (Танхума Цав 12). Раши: земной Иерушалаим в грядущем предназначен быть внутри небесного (к Восхвалениям 122:3). А в толковании стиха из Ѓошеи ‘Среди тебя — Святой, в город Я не приду’ (11:9) говорится: «Не приду Я в небесный Иерушалаим, пока не приду в Иерушалаим земной» (Таанит 5а, Мидраш Теѓилим 122:4).
«С того дня, когда был разрушен Храм, прорицание было отнято у пророков и отдано мудрецам» (Бава батра 12а). Если пророк передавал слово Всевышнего людям, то мудрец ищет слово Господа в мире, и, освящая Его в земном Иерушалаиме, строит Иерушалаим небесный.
В те исторические мгновения, когда разрушался земной Иерушалаим, над бесконечностью небытия взошёл Иерушалаим небесный и исчезнувший земной освятил. Два отличающихся представления о небесном и земном, земном и небесном Иерушалаиме крайне редко пересекались в едином пространстве, едином времени. Не пересекались, но и розно не существовали. Потому, может, что Город вечности был вечной темой диалога, начавшегося до разрушения земного и ставшего вечно живой темой после гибели Города в безграничном пространстве и безграничном времени народа, родившегося и всегда жившего в Иерушалаиме. Сказано:
«Вот, посланника перед тобой посылаю тебя в дороге хранить// и привести в место, которое Я предназначил» (Имена 23:20). Истолковано: «место, которое Я предназначил» — «против которого Я уже утвердил Мой престол». «Это один из стихов, говорящих, что Священный дом в небесах находится прямо против земного» (Раши).
Славно о Тебе говорят,
город Бога. Села
(Восхваления 87:3).
7
Место «собрания изгнанников»
На твой свет пойдут племена
(Иешаяѓу 60:3).
Строит Иерушалаим Господь,
изгнанников Израиля собирает
(Восхваления 147:2).
- Когда родился Мессия?
Иерушалаим в руинах, осквернённое Святилище — и смех рабби Акивы. Смеётся рабби, потому что в час смерти Иерушалаима-Храма родился Мессия. Рассказ из Иерусалимского талмуда (Брахот 2:4, 5а) — о еврее, пахавшем в поле. Мимо проходил иноверец. Услышав мычание, сказал еврею: «Распряги быка, отвяжи плуг, ибо разрушен Храм!» Снова мычание. Сказал еврею: «Запряги быка, привяжи плуг, ибо родился царь Мессия».
После катастрофы мессианство становится одной из ведущих идей иудаизма. Её истоки — в идеях пророков об избавлении, сущность — вера в приход царя-избавителя из рода Давида, который в конце дней принесёт еврейскому народу духовное и политическое избавление на земле Израиля, мир и благоденствие народам мира. Развитая мессианская концепция включает в себя не только царя из рода Давида, но и его предшественника из рода Иосефа, который восстановит царство, построит Храм и возобновит службу. Он погибнет в битве с Гогом и Магогом, его тело будет лежать на улицах Иерушалаима непогребённым до прихода Мессии из рода Давида (по другой версии будет погребено ангелами). Важная роль в мессианских концепциях отводится пророку Элияѓу (Илия), который накануне наступления последних времён разрешит все споры в толковании Учения и совершит семь чудес, в т.ч. вернёт утраченные во время вавилонского пленения храмовые святыни: ковчег завета, сосуды с маном (манна) и елеем. С особой силой зазвучавшая после Девятого Ава 70-го года и во время восстания Бар Кохбы мессианская идея в течение короткого исторического периода покорила еврейский мир. Эту идею можно по-разному толковать — в национально-религиозном, универсально-всемирном, отвлечённо метафизическом и т. д и т.п. духе — но её нельзя было отвергнуть даже в моменты крушения мессианских надежд. Подобно Учению, Иерушалаиму, мессианство обрело статус онтологический: Учение, Храм и Мессия (или имя его) предшествовали созданию мира, являясь превечными сущностями, полное раскрытие которых — в конце времён. Это будет, а тем временем Мессия видится автору притчи (Санѓедрин 98а) сидящим среди нищих в Риме, у ворот городских. Прокажённый, он постоянно меняет повязки на ранах, готовый ежемгновенно приступить к своей миссии. В его облике — черты Моше, ибо он призван вывести народ Израиля из изгнания — Рима, подобно Моше, выведшему народ из Египта.
Во дни Мессии сбудутся пророчества о восстановлении царства Давида (Иешаяѓу 11:10; Амос 9:11-12; Ѓошея 3:5; Иехезкэль 37:15-28); Господь возобновит завет с народом Своим (Ирмеяѓу 31:30-33; Иехезкэль 16:60, 34:25); наступит полное избавление, которое принесёт благоденствие всем народам мира (Иешаяѓу 11:1-10). Мир полностью преобразится на началах справедливости, все народы уверуют в Бога, и воцарится всеобщий мир (Иешаяѓу 2:2-4). Израиль и народы мира будут жить, не зная войн, угнетения, несправедливости (Иешаяѓу 2:4, 11:1-9, 60:5-16, 61:4-9; Ѓошея 2:21). Слава Господа явится всему миру (Иешаяѓу 40:1-5); все народы отвергнут идолопоклонство и станут почитать Бога Израиля (Иешаяѓу 19:18-25, 45:20-25; Ирмеяѓу 3:17, 12:16; Хавакук 2:14; Цефания 2:11; Зхарья 2:15, 8:20-23, 14:16-21). В конце дней Израиль станет народом-пророком (Иешаяѓу 49:2-3, 51:16, 59:21), распространяющим учение Господа (Иешаяѓу 42:1-4), «светочем народов» (Иешаяѓу 42:6, 49:6), несущим во все концы земли благословение Бога (Иешаяѓу 45:22-24). В заветный день исполнится слово пророка:
Ликуй, дочь Сиона, Иерушалаима дочь, торжествуй: царь твой идёт, праведник и спаситель, беден он, на осле восседает, ослёнке.
Колесницу Эфраима уничтожу, коня — Иерушалаима, будет лук войны истреблён, будет мирно он с народами говорить, власть его от моря до моря, от реки — до края земли
(Зхарья 9:9-10).
Мессианское избавление придаёт направленность и смысл истории, все важнейшие события которой не только произойдут, но и произошли в Иерушалаиме. Из Сиона, подобно свитку Торы, мир был развернут. В него он в конце дней и свернётся.
- Было
Возгласил пророк Ирмеяѓу:
Престол славы возвеличен извечно,
место святилища нашего
(17:12).
Идея изначальной избранности Города-Храма, главного места мира, развивается в многочисленных текстах, а наиболее цельное выражение находит, вероятно, в книге мидрашей Пиркей рабби Элиэзер, датируемой второй половиной 8 в., написанной неизвестным автором, приписанной р. Элиэзеру бен Ѓоркеноса, которого называли Великим. Подобно классическим ранним мидрашам, Пиркей рабби Элиэзер стремится объяснить святой текст: прояснить тёмные места, перевести на современный автору язык отдельные слова и выражения, устранить нестыковки повествования, реконструировать единый, целостный контекст. Приёмы автора Пиркей рабби Элиэзер восходят не только к поэтике классического мидраша, но и к молитве, древней поэзии. Иногда он пренебрегает прямым смыслом текста, «не помнит» мешающее, подменяет детали. Во имя чего? В Брешит раба целостная единица текста —отдельный мидраш. В Ваикра раба — отдельная глава. Пиркей рабби Элиэзер — эклектичное сочинение, в котором почти нет новых толкований. Цель его автора — создать философско-религиозное и литературное единство иного порядка: целостный текст книги, в духе своего времени полагая, что пришло время собирать не только камни, но и слова. Он любит упорядоченность и стройность: десять нисхождений Всевышнего в мир, десять испытаний Авраѓама. Числа, особенно сакральные, будят его воображение, подпитывают творческую энергию. В свой рассказ он вовлекает не только отдельные стихи из традиционного круга цитирования классического мидраша, но и целостные повествования: сорок седьмую главу пророка Иехезкэля о водах, выходящих из-под порога Храма и оживляющих пустыню, рассказ о пророке Ионе. Важнейшее средство, с которым пришёл упорядочить мир автор Пиркей рабби Элиэзер, — сквозные мотивы, сшивающие части повествования в единое целое. Иногда мотив, впервые прозвучавший в начале книги, развивается в середине, а его финальный аккорд раздаётся в конце. Иногда отдельные звенья единого мотива рассыпаны по всему тексту, и дело читателя — синтезировать их, с тем чтобы, подчинившись авторской воле, по-новому священный текст прочитать. Читателю этой книги трудно поверить, что Бейт-Эль не связан непосредственно с Храмом, а молитва Ионы звучала не в избранной точке пространства — из бездны под Храмом, но в месте ином. Учение, Иерушалаим, Мессия — сущности еврейского мира. Учение, Иерушалаим, Мессия — лейтмотивы Пиркей рабби Элиэзер, книги, ставшей важным этапом создания модели мира, в центре которой Иерушалаим-Храм, место, избранное Всевышним и построенное человеком. Перефразируя знаменитое изречение из Пиркей авот (3:19): всё предвидено Господом, и свобода выбора дана человеку для исполнения воли Творца.
Итак, история человечества по Пиркей рабби Элиэзер (в скобках главы из книги).
Было…
Создал Всевышний первого человека из места чистого и святого. Оно — место Храма (12).
Адама, изгнанного из Ган Эдена, Господь поместил на горе Мориа, к которой врата Ган Эдена примыкают. Оттуда взят, туда же и возвращён. С какого места взят? С места Храма (20).
Сказал раббан Гамлиэль. Послал Авраѓам за Шемом, чтобы тот сделал ему обрезание. Когда это было? В Судный день. Поэтому каждый год Всевышний видит кровь союза обрезания Авраѓама и прощает все прегрешения наши. В том месте, где было совершено обрезание, и осталась кровь, построен жертвенник Храма (29).
Автор Пиркей рабби Элиэзер задаётся вечным вопросом: каким образом Авраѓам понял, что именно на этом месте он должен принести в жертву сына? И Ицхак это же понял. Согласно р. Ишмаэлю, на это место Всевышний указал Авраѓаму перстом, сказав, что это место жертвенника, на котором приносили жертвы Каин и Ѓевель, Ноах и его сыновья. А р. Ханина бен Досы говорил: из ягнёнка, принесённого в жертву вместо Ицхака, ничего не пропало. Из пепла — основание внутреннего жертвенника. Из жил его, которых десять, — десять струн музыкального инструмента, на котором играл Давид. Из шкуры его — пояс пророка Элияѓу. Два рога его — шофары. В левый трубил на Синае Всевышний. Правый рог — больше левого. Он предназначен для трубления в грядущем, во время собирания изгнанников (31).
На это же место пришёл Яаков по дороге к Лавану. Уснул там. Двенадцать камней, которые положил себе в изголовье, стали камнем единым. Так и двенадцать сыновей праотца, двенадцать колен станут народом единым. Названо место это Бейт-Эль, Дом Бога — Храм (35).
В него войдя, Тит-злодей осквернил Святое святых. За гордыню свою он был наказан. Залетел в нос комар, проник в мозг, вырос до размеров птенца голубиного, мучил злодея до смерти его (49).
В мгновение гибели Храма рождается Храм величественнее погибшего. В погибшем время-смерть раз в году исчезало. В родившемся времени-смерти не было и не будет. Погибший трижды в году паломников собирал. В родившийся навсегда пришли праотцы, и каждое мгновение изгнанники возвращаются.
Вывод понятен: то, что важного было, всё то, что случалось, было, случалось на месте, которое Всевышний избрал, оно названо Иерушалаим.
- Будет
Иерушалаим в Пиркей рабби Элиэзер — центр мироздания. Когда рождается эта идея, когда избранное место само время уничтожает? На этот вопрос отвечает автор, у которого мы не обнаруживаем интереса к подробно описанному в ТАНАХе завоеванию Иерушалаима и строительству Храма. «Есть» не может вобрать в себя «было». Только мессианское «будет», вбирая и «есть» и «было», время уничтожает. Отсюда интерес автора Пиркей рабби Элиэзер к двум моделям грядущего обновления — у Иехезкэля и у Иешаяѓу.
В пророчестве коѓена Иехезкэля, чья жизнь до изгнания была связана с Храмом, он в мистической вещественности предстаёт: пророк предсказывает возрождение, видя отстроенный Храм. Пятьдесят первая глава Пиркей рабби Элиэзер является мидрашем — парафразой сорок седьмой главы пророка Иехезкэля.
Будет…
Р. Пинхас говорит. Воды источника, из-под порога Храма поднявшись, текут и разделяются на двенадцать потоков — по числу колен, по три в разные стороны света, и в пустыню спускаются. Каждое бесплодное поле и каждый бесплодный виноградник по пути орошают — плодоносить они начинают. Попадают воды в Солёное (Мёртвое) море. Рыбы в море Великом спариваются по виду своему и поднимаются по потоку к Иерушалаиму, добычей рыбаков становясь. На берегах деревья произрастут, плоды их будут из месяца в месяц люди благословлять. Больной, умывшийся этой водой, — исцелится (51).
Вода — символ жизни, первоначало сущего, символ зачатия и порождения. Вода — оплодотворяющее мужское начало, заставляющее землю рожать. И вода — океан, водная бездна — символ смерти. Чрево водного чудовища в книге Иона — олицетворение преисподней. И у Иехезкэля, и в Пиркей рабби Элиэзер воду-смерть (Солёное море) вода-жизнь оживляет, исходя из точки пространства, избранной Богом.
Столь же двойствен и символ рыбы. Она — олицетворение жизни, плодородия, и символ смерти, тьмы, водного хаоса. Согласно Традиции, в конце мира левиафан станет пиршеством Мессии и праведников.
Возрождение Иерушалаима в конце дней — важнейший лейтмотив Пиркей рабби Элиэзер. Две главы книги посвящены апокалиптическому слому: от смерти — к жизни, от Солёного моря — к живому, от разрушенного Иерушалаима — к возрождённому. Кроме пятьдесят первой главы, это — десятая, древнейший из известных нам мидраш книги пророка Ионы.
Иерушалаим — центр мироздания. На одной из «карт», иллюстрирующих эту идею (16 в.), Город находится в центре мира, а континенты, расходящиеся от него, омываются водами океана. Подобное в Пиркей рабби Элиэзер.
Будет…
Воззвал Иона из чрева рыбы к Всевышнему и сказал: «От очей Твоих изгнан,// но продолжаю Твой Храм святой видеть» (Иона 2:5). «Душа во мне изнемогла — Господа вспомнил,// дошла до Тебя молитва моя, до Твоего храма святого» (там же 8). С какого места воззвал Иона к Всевышнему? Из вод океана, из пучины вод под Храмом. Ибо сказал Иона рыбе: «Остановись на этом месте —вознесу я молитву». И сказал Иона: «Властелин мира, наречён Ты Низвергающим и Возвышающим. Низвергнул меня — подними! Наречён Умерщвляющим и Оживляющим. Душа моя к смерти приблизилась — оживи!» И не было ответа, пока не вышло из уст его: «Данный обет исполню» (там же 10). Дал обет принести левиафана в жертву Тебе — в день спасения Израиля его я исполню (10).
В Пиркей рабби Элиэзер Иона попадает на корабль, на котором семьдесят языков, т.е. весь мир. Значение имени Иона — голубь, символ еврейского народа. Вспомним иерусалимский цикл из трактата Гитин, рассказ о злодее Тите, чей мозг терзает простейшая тварь — комар, который со временем вырастает до размеров птенца голубиного (Гитин 56б). Матросы каждый на своём языке к своему богу взывают. Они дважды погружают Иону в воду и лишь в третий, убедившись, что в этом воля Всевышнего, они его топят. Символика очевидна: матросы — народы мира, Иона — избранный народ. И пророк Иона, и избранный народ не могут уйти от миссии, возложенной Богом. Погружение в воду — погружение в первобытный хаос, пребывание во чреве рыбы — пребывание в преисподней: таковы испытания, которые проходит Иона, бегущий от воли Всевышнего, полагая, что там, в море, в воде Его нет. Ведь сказано: «Слава Его над небесами» (Восхваления 113:4), и «вся земля полна славы Его» (Иешаяѓу 6:3), но не сказано, что слава Всевышнего в море, в воде.
Как и в ТАНАХе, в мидраше кульминация сюжета — молитва Ионы. Автор Пиркей рабби Элиэзер меняет оригинальный порядок стихов. Рисуя свою картину, играя со стихами ТАНАХа, он стремится приблизить героя к заветной точке. Видения проходят перед Ионой: Великая река, Ям Суф, место валов морских, столпы земли и основание её, преисподняя, чрево преисподней. Все они (не так в ТАНАХе) предшествуют главному: из самой нижней точки мира Иона-Израиль взывает к Всевышнему. Эта точка — место под Храмом. Шесть речений произносит Иона, и после седьмого, из бездны произнесённого, под святым местом — Иерушалаим стоит на семи холмах! — молитва принята, моленье исполнено.
Путь Ионы не постепенное приближение к абсолютной святости (вспомним мишну, описывающую обряд принесения первых плодов), но: из гибели в бездне — к возрождению в Боге.
Книга Ионы, включённая в состав двенадцати малых пророков, резко отлична от иных пророческих текстов. Этот текст — аллегория, из материала которой автор мидраша, перекраивая, шьёт видение мессианского грядущего, основываясь на представлении об Ионе как Мессии сыне Иосефа, Мессии-предтече, призванном предуготовить приход Мессии сына Давида.
И Иона и моряки в Пиркей рабби Элиэзер не идут, не приходят, но возносятся из бездны в Иерушалаим, на гору святую (Даниэль 9:16; Восхваления 99:9), на пуп земли (Иехезкэль 38:12), в центр мира, как сказано: «Это — Иерушалаим, среди народов его поставил,// вокруг него — страны (там же 5:5).
Сион — место единения Бога и человека, место, где в Sanctum sanctorum, Святом святых обитает имя Его.
О горе святой говорится:
Прекрасная высота,
отрада земли,
гора Сион, сторона севера,
царя великого город
(Восхваления 48:3).
Сион — место не природного, но сакрального времени, место «цельности красоты» (Восхваления 50:2), «красы совершенство», «земли всей отрада» (За что? 2:15), Сион — это Ган Эден, место творения мира.
Будет…
Иона исполняет волю Создателя. Спасшиеся моряки возвращаются в Яффо и оттуда совершают восхождение в Иерушалаим — жертвы там принести. «Разве жертву они принесли? Ведь жертва иноверцев не принимается. Это была кровь обрезания, а она — как жертвоприношения кровь». Дал Иона обет — исполнил. Дали и исполнили обет матросы — «привести каждому жену свою и каждого, который у него, к страху —почитанию Бога Ионы. Дали обет — исполнили» (10).
Падение, нисхождение в бездну смерти-воды Ионы-Израиля начинается в Яффо. В названии этого города-порта — намёк на чуждое иудаизму начало. Ноахом сыну предсказано: «Иефету Бог даст простор (яфет)» (Вначале 9:27). Яффо — ворота, ведущие к чужим просторам — противопоставлен Иерушалаиму. Из Яффо Иона бежит. В Иерушалаим он и матросы восходят — в место, откуда вода-жизнь исходит. Не случайно и то, что несколько раз в мидраше об Ионе настойчиво повторяется иерусалимский корень «шлм» в слове «исполнить».
Подобно тому, как идея всеобщего мира (Иешаяѓу 2:4) рождается во время беспощадно жестокой войны, Иерушалаим, земной и небесный, рождается в час беспощадно жестокого его разрушения.
Иерушалаим был заповеданной целью тех, кого вывел Господь из Египта (Цари 1 8:21). В мессианском грядущем Иерушалаим будет местом собрания изгнанников — евреев со всех концов земли, желанной целью народов многих, народов сильных (Зхарья 8:22), он станет светом, к которому народы придут (Иешаяѓу 60:3).
Было… Земной и небесный Иерушалаим.
Будет… Иерушалаим отстроенный.
Будет в конце времён: утвердится гора дома Господня вершиной всех гор, всех выше холмов, и все народы к ней устремятся.
Многие народы пойдут, говоря: «Идите, взойдём на гору Господню, в дом Бога Яакова, Он научит Своим путям, и будем ходить стезями Его,
ибо из Сиона выйдет Учение, из Иерушалаима — слово Господне»
(Миха 4:1-2; Иешаяѓу 2:2-3).
Не умолкну ради Сиона и ради Иерушалаима не успокоюсь,
пока, как сияние, не взойдёт победа его и факелом горящим спасение.
Увидят народы победу твою, цари — твою славу,
и нарекут тебе новое имя, устами Господа изречённое.
Венцом величия в руке Господа будешь,
знаком царским — на Божьей руке.
О тебе больше не скажут «брошенный», о стране — не скажут «пустынная», «желанным» тебя нарекут, мужней — страну,
ибо Господь тебя возжелал, страну — Он познал.
Как познаёт юноша деву, тебя сыновья познают,
как рад невесте жених, Бог рад тебе будет.
На стенах твоих, Иерушалаим, поставил Я стражей, день и ночь им не молчать,
напоминая о Господе, и вы не молчите.
И Ему молчать не давайте,
пока не утвердит, не поставит Иерушалаим земною хвалою.
Десницей поклялся Господь, рукой мощи Своей:
Больше в пищу врагу хлеб твой не дам, вино, над которым трудился, не пить чужеземцам.
Есть его собирающим, Господа восхваляя,
во дворах Святилища пить.
Проходите, проходите ворота, путь торите народу,
ровняйте, ровняйте дорогу, от камней очищайте, народам знамя вздымайте.
Господь краю земли возглашает: Дочери Сиона скажите, идёт спасенье её,
вот, награда Его, перед Ним — Его воздаяние.
Нарекут их народом святым, спасёнными Господом,
а тебя назовут городом нужным и не покинутым
(Иешаяѓу 62).
