Несмотря на абсолютную уникальность события Дарования Торы, каждый из нас, так или иначе, ощущает некий отсвет этого события в ежедневной молитве и изучении Торы, поднимающей нашу реальность (Нижняя Кей) к Источнику ее жизненности (аспекту «Вав — Кей»), и образующим трансцендентное единство с высшим соединением «Йуд-Кей».
מי יגור באהלך מי ישכן בהר קדשך
МИ-ЯГУР БЕ-ОHЕЙЛЕХА, МИ-ЙЕШКОН БЕ-HАР КОДШЕХА?
Кто достоин пребывать в шатре Твоём?
Кто достоин обитать на святой горе Твоей?
א
Каф Мархешван (20 Хешвана) 5786 года — 165 день рождения Ребе Шолом Дов-Бер Шнеерсона, Ребе РаШаБа, и, численно, прошедшие со времени этого события годы, имеют смысл суммы 150 и 15. Это важно, поскольку мы соблюдаем традицию чтения Псалмов, соответствующих по номеру, времени, прошедшему с рождения праведника, и когда общее количество лет превышает 150, начинается новый цикл чтения.
Таким образом, мы находимся в пределах 15 (после 150) года со дня рождения Ребе Рашаба; и это предполагает чтение 15 Псалма. Как известно, нумерация Псалмов на иврите осуществляется сочетаниями букв, и 150 Псалом соответствует сочетанию букв «קן» (Коф (100) и Нун (50), и соответствует слову «Кэн» — гнездо), а 15 — соответствуют непроизносимому Имени В-вышнего «יה», которое в нашу эпоху произносится как «Йуд-Кей».
Таким образом, 165, соответствует сегодняшнему раскрытию этого места и времени, как «гнезда В-вышнего». Более того, в этом же слове зашифрован и намек на то, что такое понимание не только возможно, но и необходимо: другим словом, имеющим гематрию 165, является слово «עצה» (эцá), что в разных контекстах может переводится как «замысел», «совет», «мудрость» и т.д. Получается, что 165 не только содержат в себе напоминание о «Гнезде В-вышнего», но также — включают указание на неслучайность («совет» или «мудрость») этого прочтения, и это требует от нас обратиться к словам Торы в той части, где говорится о «гнезде».
Заповедь, связанная с гнездом, «Шлиах а-Кен» (дословно, «отправление гнезда», но чаще переводится как «отсылание матери») явным образом сформулирована в заключительной, Пятой Книге Торы («Дварим»)[1]:
ЕСЛИ ПОПАДЕТСЯ ТЕБЕ ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО НА ДОРОГЕ, НА КАКОМ-ТО ДЕРЕВЕ ИЛИ НА ЗЕМЛЕ, С ПТЕНЦАМИ ИЛИ ЯЙЦАМИ, И МАТЬ СИДИТ НА ПТЕНЦАХ ИЛИ ЯЙЦАХ, ТО НЕ БЕРИ МАТЕРИ ВМЕСТЕ С ДЕТЬМИ. ОТПУСТИ НЕПРЕМЕННО МАТЬ, А ДЕТЕЙ ВОЗЬМИ СЕБЕ, ДАБЫ ХОРОШО БЫЛО ТЕБЕ, И ПРОДЛИЛИСЬ ДНИ ТВОИ.
В Трактате «Хулин» (Глава 12) особо подчеркивается, что закон — только когда «она над своими птенцами»[2], а также объясняется, почему речь именно о гнезде птицы, а не других животных, почему заповедь применима только для диких, но не для домашних птиц, что означает «попадется на дороге» и т.д.
Однако, самый главный вопрос, возникающий в этой связи, почему этот закон относится к немногим, не поддающимся никакому рациональному объяснению («хуким»), при этом содержащим конкретное обетование: «чтобы хорошо было тебе»? Известен спор в Талмуде[3] между рабби Яаковом, который похвалил некого юношу за то, что тот произнес в синагоге: «Милосердный Ты, ибо милосердие Твое простирается даже на птичье гнездо». На это Рабби Йеуда возразил, что так говорить нельзя, ибо «заповеди — это просто Б-жественные указы/приговоры (гзерот), а не проявления милосердия, которое мы можем постичь». Особую остроту этому спору придает тот факт, что одним из метафорических значений «гнезда» оказывается Иерусалимский Храм, в котором находится «птица» (Шхина), охраняющая «птенцов» (еврейские души). В этом аспекте, разрушение Храма — есть разорение гнезда, однако сопровождаемое «отпусканием матери» — свободным поднятием Шхины в высшие сферы, которая, однако, через соблюдение заповедей может быть вновь притянута в этот мир.
Совершенно неслучайно Тора содержит здесь («ЧТОБЫ БЫЛО ТЕБЕ ХОРОШО И ПРОДЛИЛИСЬ ДНИ ТВОИ»)[4] явную отсылку к более известному стиху Торы: «ЧТИ ОТЦА СВОЕГО И МАТЬ СВОЮ, ДАБЫ ПРОДЛИЛИЛСЬ ДНИ ТВОИ НА ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ДАЁТ ТЕБЕ»[5]. Простой смысл этой параллели демонстрирует святость родительства, однако более глубокое толкование позволяет увидеть, что общим истоком обоих законов — является идея почитания порождающего и охраняющего Источника, которое может воплощаться в родителях или в присутствии на определенном месте; но который — Единственный — дает силу и благословение.
ב
Простой смысл словосочетания «Ми-ягур» — «Кто поселится» предполагает физическое нахождение на некотором месте. Однако, не менее важным представляется понимание того, что этот же корень присутствует и в слове «гер» — пришелец; иноземец, проживающий среди еврейского народа.
Устная Тора проводит различие между двумя видами геров:
- Гер-тошав (גֵּר תּוֹשָׁב) — «пришелец-поселенец» — это нееврей, который проживает в Земле Израиля, отказался от идолопоклонства и принял на себя соблюдение семи законов потомков Ноя (Законы Ноаха). Он имеет право на защиту и социальную поддержку, но не обязан соблюдать все 613 заповедей, как еврей;
- Гер-цедек (גֵּר צֶדֶק) — «праведный прозелит» — это человек, прошедший гиюр, и ставший полноправным евреем (именно такими герами были моавитянка Рут — прабабушка царя Давида) и Рабби Акива.
Тора неоднократно напоминает о не просто о желательности доброго отношения к герам, но о том, что это — закон. Как сказано:
-
«И ПРИШЕЛЬЦА НЕ ПРИТЕСНЯЙ И НЕ УГНЕТАЙ ЕГО, ИБО ПРИШЕЛЬЦАМИ БЫЛИ ВЫ В ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ»[6], а также
-
«И ПРИШЕЛЬЦА НЕ УГНЕТАЙ; ВЫ ЗНАЕТЕ ДУШУ ПРИШЕЛЬЦА, ИБО ПРИШЕЛЬЦАМИ БЫЛИ ВЫ В ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ»[7] и даже
-
«ЕСЛИ ЖЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ПРИШЕЛЕЦ В СТРАНЕ ТВОЕЙ, НЕ ПРИТЕСНЯЙ ЕГО. КАК УРОЖЕНЕЦ ИЗ ВС БУДЕТ У ВАС ПРИШЕЛЕЦ, ПРОЖИВАЮЩИЙ У ВАС, И ЛЮБИ ЕГО КАК СЕБЯ, ИБО ПРИШЕЛЬЦАМИ БЫЛИ ВЫ В СТРАНЕ ЕГИПЕТСКОЙ. Я ГОСПОДЬ БОГ ВАШ»[8]
Более того, в Торе есть стих, непосредственно соединяющий идеи гера, справедливости и избрания[9]:
«ИБО ГОСПОДЬ БОГ ВАШ… КОТОРЫЙ НЕ СМОТРИТ НА ЛИЦА И НЕ БЕРЕТ ДАРОВ… КТО ТВОРИТ СУД СИРОТЕ И ВДОВЕ И ЛЮБИТ ПРИШЕЛЬЦА (וְאֹהֵב גֵּר), И ДАЕТ ЕМУ ХЛЕБ И ОДЕЖДУ. ЛЮБИТЕ ЖЕ И ВЫ ПРИШЕЛЬЦА (ַאֲהַבְתֶּם אֶת־הַגֵּר), ИБО ПРИШЕЛЬЦАМИ БЫЛИ ВЫ (גֵּרִים הֱיִיתֶם) В ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ»
Таким образом, святость народа Израиля определяется не вопреки тому, что он был гером, а именно потому, что он помнит, что значит быть гером, и строит на этом опыте справедливое общество. Однако, это требует прояснения дополнительной связи идеи «гера» с «шатрами».
Между тем, говорится в Талмуде[10], что еще злодей Бильам произнес одно из самых сильных благословений народу Израиля, начинающееся словами:
«МА ТОВУ ОhЕЙЛЕХА ЯАКОВ, МИШКАНОТЕХА ИСРАЭЛЬ» — «КАК ХОРОШИ ШАТРЫ ТВОИ, ЯАКОВ, ЖИЛИЩА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ!»[11].
Наши мудрецы считают, что «хороши шатры» есть признание моральной чистоты народа, селившегося в шатрах так, чтобы их входы не находились друг напротив друга, чтобы никто не мог заглядывать в чужой шатер и нарушать личное пространство семьи.
Другой аспект шатра — гостеприимство его обитателей, как сказано об Аврааме:
«А ОН СИДЕЛ У ДВЕРИ ШАТРА, КОГДА ЗНОЕН БЫЛ ДЕНЬ. И ПОДНЯЛ ОН ГЛАЗА СВОИ, И УВИДЕЛ ВОТ ТРИ ЧЕЛОВЕКА СТОЯТ ВОЗЛЕ НЕГО, И, УВИДЕВ, ПОБЕЖАЛ НАВСТРЕЧУ ИМ ОТ ДВЕРИ ШАТРА»[12]
Наконец, Тора дает еще один определенный признак, связанный с шатрами, сравнивая Эйсава и Яакова:
«И ВЫРОСЛИ ДЕТИ. И СТАЛ ЭЙСАВ ЧЕЛОВЕКОМ, СВЕДУЩИМ В ОХОТЕ, ЧЕЛОВЕКОМ ПОЛЯ. А ЯКОВ — ЧЕЛОВЕКОМ СМИРНЫМ, ЖИТЕЛЕМ ШАТРОВ»[13]
Таким образом, «человек шатров» означает человека, посвящающего свои силы Учению Торы; кроме того, мудрецы подчеркивают, что в данном случае «шатры» используются во множественном числе, поскольку часть времени Яаков провел в «шатре Шема», а часть — в «шатре Эвера», изучая Тору.
Итак, «шатер» связывает воедино множество аспектов праведности: и чистоту семейной жизни, и гостеприимство его обитателей, и занятия Торой, однако важнейшим является факт временности проживания в шатрах.
Напротив, слово «обитание» (корень י.ש.כ.ן Йуд-Шин-Каф-Нун) связано с одним из самых известных стихов Торы[14]:
«И ПУСТЬ СДЕЛАЮТ МНЕ СВЯТИЛИЩЕ, И Я БУДУ ОБИТАТЬ (ВЕ-ШАХАНТИ) СРЕДИ НИХ»
В отличие от общего глагола «жить» (גר), причем, чаще всего — временно, непостоянно; корень «обитать» (ש.כ.ן) намекает на постоянное и умиротворенное присутствие, с наибольшей полнотой раскрывающееся в форме Б-жественного Присутствия (Шхины). Этот же смысл воспроизводится и в другом стихе Книги Шмот[15]:
«И Я БУДУ ПРЕБЫВАТЬ (וְשָׁכַנְתִּי) СРЕДИ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И БУДУ ИМ БОГОМ… ЧТОБЫ ПРЕБЫВАТЬ МНЕ (לְשָׁכְנִי) СРЕДИ НИХ».
Об этом же говорится и при освящении Храма[16]:
«И Я БУДУ ПРЕБЫВАТЬ (וְשָׁכַנְתִּי) СРЕДИ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ»
(Слова Б-га Шломо при строительстве Храма); а также — в Псалме[17]:
«БЛАГОСЛОВЕН ГОСПОДЬ С СИОНА, ПРЕБЫВАЮЩИЙ (שֹׁכֵן) В ИЕРУСАЛИМЕ!»
Таким образом, мы видим, что первый стих 15 Псалма раскрывает определенную последовательность: от исполнения заповедей и соблюдения чистоты во временном аспекте — к полному раскрытию Единства В-вышнего в аспекте вечности и совершенства.
ג
Нам остается понять связь «обитания» с «горой Святости» (как сказано, «בְּהַר קָדְשֶׁךָ» — беhар кодшеха — «на горе Святости Твоей»). Простой и прямой смысл «горы Святости» — Храмовая гора (הַר הַבַּיִת) в Иерусалиме, а обитание на горе Святости — означает близость ко В-вышнему через служение в Храме.
Однако, существуют и более глубокие пласты понимания, раскрывающие «гору Святости» как духовную структуру, объединяющую Сфиру Малхут («Царство») с проявлениями «святости Твоей» — происходящими от Высших Сфирот (З”A). На языке Каббалы, это называется «зивуг» (соитие; состояние полного внутреннего единства) между Высшими Сфирот (З”A) и Шхиной (аспект Малхут).
Хасидизм рассматривает «гору Святости» не только в аспекте Храмового служения, но и в индивидуальном качестве: жертвоприношение означает внутренний процесс «заклания» своей животной души и соединение внешних аспектов существования человека (одеяний души — мыслей, слов и действий) — с желанием В-вышнего.
Однако, и в этом важнейший урок Хасидизма, то, что может быть создано и разрушено на уровне внешних атрибутов, остается неизменным в своей Сущности. Как сказано, «святость не может быть смещена»[18], т.е. внутренняя связь сущности души (Ацмут) с ее Источником не может быть нарушена. В той же мере, и место, где произошло раскрытие этой связи, также не может быть «отменено» или аннулировано.
Таким образом, сказанное позволяет вернуться к внутреннему смыслу наших возвращений и восхождений в Дом Ребе на Братском, 42, происходящее во все памятные даты, связанные с Ребе Рашабом.
Уже 110 лет назад, когда Ребе Рашаб со своим сыном — будущим Ребе Раяцем — и всеми членами семьи поселился в этом доме, это место обрело святость в аспекте «кэн А-Шем», «гнезда В-вышнего»; тем более, пять последних лет жизни Ребе Рашаба в этом доме, и четыре последующих года лидерства Ребе Раяца из этого дома — превратили это место в «hар кодшеха» — «гору Святости Твоей».
В этом отношении и завершение физической жизни Ребе Рашаба в этом доме в Бейс-Нисан 5680 года, и отъезд Ребе Раяца в 5685 году из этого дома означал подъем «птицы» — Шхины над этим гнездом; Святость которого уже, однако, никогда не может быть смещена, и, тем более, отменена.
И это позволяет понять внутренний смысл нашей молитвы из Дома Ребе, которая в этом месте — означают нечто совершенно особенное: внутренняя и неизменная Святость этого места раскрывается для Б-жественного Присутствия (Шхины) и происходит соединение Б-жественного света (Ор) и сосуда Святости — Дома Ребе (Кли).
Следует также иметь в виду, что намек на достижение в этом месте и времени уникального уровня раскрытия Б-жественного Единства содержится уже в том, что, как было отмечено, 165 — есть «Гнездо В-вышнего» (в аспекте «Йуд — Кей»), т.е. высшего Единства «Аба» и «Има», Хохмы и Бины. Однако содержащееся в тексте Псалма напоминание о «горе Святости Твоей» — есть аспект нисхождения Б-жественной энергии сверху — вниз, который с наибольшей полнотой проявился в Даровании Торы, понимаемом, в мистическом смысле, как заключение Ктубы (брачного договора) между Женихом (В-вышний в аспекте З”A, буква Вав (ו)) и Невестой (Народом Израиля, находящимся в аспекте Шхины/Малхут, буква «Нижняя Кей» (ה)).
Несмотря на абсолютную уникальность события Дарования Торы, каждый из нас, так или иначе, ощущает некий отсвет этого события в ежедневной молитве и изучении Торы, поднимающей нашу реальность (Нижняя Кей) к Источнику ее жизненности (аспекту «Вав — Кей»), и образующим трансцендентное единство с высшим соединением «Йуд-Кей».
Сказанное может восприниматься, до некоторой степени, как абстракция; между тем, именно с выражения этого состояния, как единственной и единой цели, начинается главная часть ежедневной утренней молитвы Шахарит, во время которой категорически запрещены любые отвлечения и посторонние разговоры.
Мы говорим «ЛЕ-ШЕМ ИХУД…», имея в виду:
«РАДИ ОБЪЕДИНЕНИЯ СВЯТОГО [ТВОРЦА], БЛАГОСЛОВЕН ОН, С ЕГО ШХИНОЙ, — ЕГО ИМЕНИ «ЙУД — КЕЙ» с БУКВАМИ «ВАВ-КЕЙ» В ПОЛНОЕ ЕДИНСТВО, Я ПРОИЗНОШУ ОТ ИМЕНИ ВСЕГО ИЗРАИЛЯ…»,
начиная работу соединения на индивидуальном уровне, пока не совершится то главное раскрытие, которому служит молитва:
«И СТАНЕТ ГОСПОДЬ ВЛАДЫКОЙ ВСЕЙ ЗЕМЛИ; В ТОТ ДЕНЬ СТАНЕТ ЯВНЫМ, ЧТО ГОСПОДЬ — ОДИН, И ИМЯ ЕГО — ЕДИНЫЙ»[19]
Так да удостоимся мы этого совершенного и окончательного раскрытия Единого и Единства Его Имени вскоре, в наши дни!
Омейн ве-Омейн!
Каф Мархешван 5786 (10–11 ноября 2025)
Примечания
[1] Дварим, 22:6 — 7.
[2] Хулин, 140б.
[3] Брахот, 33б
[4] Дварим, 22:7
[5] Шмот, 20:12
[6] Шмот, 22:20
[7] Шмот, 23:9
[8] Ваикра, 19:33 — 34.
[9] Дварим, 10:17 — 19.
[10] Санhедрин, 105б, Бава Батра 60а
[11] Бемидбар, 24:5
[12] Брейшит, 18:1 — 2.
[13] Брейшит, 25:27
[14] Шмот, 25:8
[15] Шмот, 29:45 — 46.
[16] Млахим I, 6:13
[17] Псалом, 135:21
[18] Ребе Раяц. Рейшис гоим Амалек. https://z.berkovich-zametki.com/y2023/nomer2_3/shneerson/
[19] Зхарья, 14:9
