ЗАМЕТКИ ПО ЕВРЕЙСКОЙ ИСТОРИИ

В каждом еврее присутствует неизменная сущность (эцем), обозначаемая именем «Исраэль». Как сказали мудрецы: «Так или иначе, они — сыновья [Ему]… и заменить их на другой народ, упаси Б-г, Я не могу». Эта сущность присутствует в каждом из сыновей равным образом, будь он величайшим праведником или, не дай Б-г, грешником. «Несмотря на то, что согрешил — Израиль он».

Александр Бермус

«БАСИ ЛЕ-ГАНИ». К 75-ЛЕТИЮ НЕСИЮТА РЕБЕ

ב״ה

Сокращенное и адаптированное изложение основных смыслов маамаров Седьмого Ребе «Баси ле-гани» в год 75-летия служения

(продолжение. Начало в № 7/2026)

Раздел 6: Семь пастырей и восемь властелинов

«И будет это мир: когда Ашшур придет в землю нашу и когда будет топтать чертоги наши, мы поставим против него семь пастырей и восемь властелинов человеческих» (Миха, 5:4).

Для более глубокого понимания различий и связи между «7» и «8» обратимся к маамару Алтер Ребе «И было, по истечении двух лет фараону снилось: вот, он стоит у реки…». В нем Алтер Ребе, опираясь на стих из пророчества Михи, дает ключ к пониманию духовной борьбы со злом во всех его проявлениях: от исторического Ашшура до внутренних сил скверны (клипот) в душе человека.

Исторически, Ашшур (אַשּׁוּר) — является названием могущественной империи, и ее столицы в Месопотамии, существовавшей на протяжении почти двух тысячелетий (Ассирийская империя). На протяжении этой истории, ассирийцы неоднократно выступали как захватчики: ими было разрушено Северное Израильское царство (722 г. до н.э.), и на протяжении многих столетий они были угрозой для Иудеи. В результате завоевания, значительная часть населения была депортирована в Ассирию (известное рассеяние «10 потерянных колен», ставший первоначалом галута).

В каббале и хасидизме, Ашшур — является именем «ситра ахра» (другой стороны, язычества). При этом речь идет не только о внешнем враге, но о духовной силе клипы, чья природа — холодное, отстранённое, рассудочное зло. Это сила, которая не отрицает Б-жественность открыто, но говорит: «Мой Нил, и я сам себя создал» (Иехезкель, 29:3), приписывая всё свей власти и воле. Эта духовная скверна «входит в землю нашу» вторгается в сферу действия (Малхут) и «топчет чертоги наши» — оскверняет самые сокровенные уровни души, приводя к ощущению отдалённости и сокрытия.

В этой связи, необходимо понять, почему на борьбу Ашшуром привлекаются и «семь пастырей», и «восемь властелинов людских», и в чем разница между ними. Слово «роэ», переводимое как «пастырь», имеет два значения. Первое — кормящий других, пастух, и этот аспект упоминается в молитве «Биркат а-Мазон»: «пасущий нас, кормящий нас».

Второе значение в том, что он сам пасется и кормится сам, как например, сказано в Книге Иова (Иов, 1:14): «и ослицы паслись возле них» и в Талмуде (Ктубот, 112а) говорится «пасущийся на полях».

Оба этих значения находят свое отражение в понятии Семи пастырей: во-первых, они являются кормильцами (в духовном отношении) всего Израиля. Авраам снабжает нас любовью, как сказано (Ишаяу, 41:18): «Авраам, возлюбивший Меня», ибо корень его — в высшем свойстве Хесед, что означает «любовь, милосердие», и поэтому он оказывает соответствующее влияние. Моше, наш Учитель, передает свое воздействие в виде свойства Даат (Знание), поскольку он назван «Пастырем верным», и взращивает веру в сынах Израиля тем, что передает им знание Всевышнего (Даат) и т.д.

Благодаря тому, что они «кормят» Кнесет Исраэль, они же «кормятся» и сами: известно, что поскольку В-вышний вознесен и возвышен беспредельно относительно любых проявлений и свойств (как сказано в Тикуней Зоар, 173: «Он бесконечно превыше всех свойств»), то и привлечение бесконечного света Всевышнего, Благословен Он, в высшие мидот происходит сообразно служению людей. Таким образом, из-за того, что Пастыри несут любовь и трепет душам Израиля, из-за любви и трепета, которые они пробуждают в душах Израиля, привлекается дополнительное раскрытие наверху бесконечного света В-вышнего в высшие мидот, т.е. само понятие «Пастыри», и, таким образом, они сами «кормятся» этим дополнительным светом. Известно толкование (Шир-а-Ширим Рабба, 1), что своим служением народ Израиля как бы «кормит» Отца своего небесного, в чем подразумевается привлечение света Всевышнего для создания «образа, подобного человеку» (Йехезкель, 1:26).

Как уже неоднократно отмечалось, «Семь пастырей» (Шивъа роим) — соответствуют семи эмоциональным сфирот (мидот), действующих в порядке «ишталшелут» (цепочки нисхождения). Их задача — «пасти» животную душу (нефеш а-бехамит) и направлять ее силы в сторону святости. Это воздействие включает следующие аспекты:

• Хесед — излияние добра и милости;
• Гвура — установление границ и борьба с дурным началом;
• Тиферет — гармонизация качеств и проявлений;
• Нецах и hод — достижение постоянства и смирения в служении;
• Йесод — достижение единства и целостности материальных и духовных проявлений;
• Малхут — реализация в речи и действии.

Итоговое воздействие со стороны Пастырей носит внутренний характер, как сказано «и Тора Твоя внутри меня» (Псалом, 40:9). Оно сходно в этом отношении с изучением Торы, когда человеческий разум постигает какое-либо галахическое решение, и то же относится к углубленным размышлениям о величии Творца, которые усваиваются разумом, как сказано: «Познай же ныне и положи на сердце твое, что Господь — есть Б-г» (Дварим, 4:39) или «знай Б-га, Отца твоего…» (Диврей а-ямим I, 28:9). Сообразно тому, как разум усваивает эти истины, такова же будет у человека любовь.

Что же касается «властелинов людских», они не относятся к числу Пастырей и учителей Торы для народа Израиля, подобно Моше и праотцам. Они представляют собой совершенных праведников, подобно Ишаю, который (Бава Батра, 17а) «умер только из-за совета Змея», т.е. у него не было никаких собственных прегрешений, которые могли бы стать причиной наказания смертью. Этой ступени не достиг даже Моше, называемый Верным Пастырем, а ведь именно Моше назван «нашим учителем», и именно о Моше сказано: «Помните Тору Моше, раба Моего…» (Малахи, 3:22), чего не сказано про Ишая, который не был Пастырем, подобно Моше.

Однако, у Ишая было иное преимущество: придавать душам Израиля способность служения Всевышнему, но делать это на уровне света макиф (Ор совев Кол Алмин), чего нельзя сказать о пастырях, передающих внутреннее воздействие, подобно пище. Влияние «властелинов людских» не распространяется в виде пними (т.е. в виде поучения, слов мудрости и т.д.), но лишь в качестве общего впечатления от праведности, хотя праведность, любовь и трепет праведника, далеки от человека. Об этом же сказано в Талмуде (Брахот, 7б): «Служить мудрецам — более высокая ступень, чем учиться у них», именно потому, что учение представляет собой внутреннее влияние, а служение — более внешнее.

Это же позволяет понять, почему для борьбы, когда Ашшур «топчет чертоги» то есть атакует саму основу связи, вызывая сомнения, апатию или ощущение бесполезности борьбы — сил «семи пастырей», действующих в рамках природы, может оказаться недостаточно, и к ним в дополнение должны быть выставлены «восемь властелинов людских»: именно с их помощью зло отвергается в гораздо большей степени, чем при получении влияния от пастырей, поскольку последнее — носит внутренний характер, и обусловлено множеством сокращений и затемнений, в результате чего становится доступным силам зла, о чем сказано: «не как Авраам, от которого произошел Ишмаэль» (Псахим, 56а).

Влияние и воздействие, оказываемое «восемью властелинами людскими» можно увидеть из примера (Брахот, 34б), Рабби Йоханан бен Закай, который был высшим авторитетом и учителем Торы для всего Израиля, просил рабби Ханину бен Досу молиться за него и его сына, который был серьезно болен, при том, что рабби Йоханан «кормил» Торой весь народ Израиля. Напротив, рабби Ханина бен Доса не обладал этими качествами, но был безупречным праведником безо всякого изъяна, настолько, что мудрецы сказали (Брахот, 61б) «Мир грядущий создан лишь ради рабби Ханины бен Досы». Отсюда становится понятным, что привлечение «восьми властелинов людских» позволяет вовлечь в борьбу с силами зла свет «Совев Кол Алмин», находящийся выше природы, и способный ее изменить.

Как уже было неоднократно отмечено, «восемь властелинов человеческих» (шмоне нсихей адам) символизирует сферу выше природы (лемала ми-тева) и включают:

1. Три интеллектуальные сфиры (Хохма, Бина, Даат).
2. Четыре эмоциональные сфиры, уже просветлённые разумом.
3. Высшую сфиру Кетер (Корона), представляющую волю, самоотречение (битуль) и скрытую любовь (аhава месутера), укорененные в сущности души.

Именно сила Кетер, как «властелина» позволяет подчинить и преобразить саму природу. Еще это служение называется «сверху вниз» (итарута ле-эйла), пробуждение из самой сущности души (йехида), которая связана с сущностью Бесконечного (Ацмут Эйн Соф). Оно выражается в высшем раскаянии (тшува илаа), в актах самопожертвования (месирут нефеш), которые не вытекают из расчёта или естественного чувства, а являются прорывом из источника, стоящего выше всех миров.

В своей беседе на 11 Швата 5724 года Ребе раскрывает сходную динамику на примере исхода из Египта. Чудеса в Египте, совершённые именем Элойким и были «облачены в природу», и это было проявление «сильной руки» (йад ха-хазока), действующая в рамках природного порядка. Но рассечение моря, совершённое именем Гавайе, было явлением «великой руки» (йад ха-гдойла) и означало раскрытие Б-жественности, превосходящее природу.

Этот прорыв был вызван действием Нахшона бен Аминадава из колена Иеуды, который прыгнул в море, проявив месирут нефеш — служение, исходящее не от мудрости (хохма), а от корневой воли и самоотречения. Так и в нашей внутренней работе: когда служение в рамках «природы» (семь) не справляется с «Ашшуром», необходимо пробудить силу «восьми» — битуль и тшуву, исходящие из самой сущности Б-жественной души — Йехиды.

Посредством этого «Ашшур» — холодное зло клипот — будет не только остановлено, но и превращено в свет, как сказано: «И будет это мир». И тогда раскроется окончательное Избавление (геула), которое по своей сути является явлением «великой руки» — света Бесконечного в материальности мира, вскоре, в наши дни.

Кратко: В этом разделе раскрываются два уровня противостояния духовному злу («Ашшуру»): «семь пастырей» олицетворяют внутреннюю работу по исправлению качеств души в рамках природного порядка, подобно семи эмоциональным сфирот. «Восемь властелинов» представляют собой высшие, трансцендентные силы (интеллектуальные сфирот и Кетер), действующие через пробуждение сущности души (йехида) и самоотверженность (месирут нефеш). Когда обычных усилий («семь») недостаточно для преодоления глубокого сокрытия, необходим прорыв к уровню «восьми» — вере и воле, исходящим из самой сущности связи с Б-гом, что ведёт к окончательному преобразованию зла в свет и приближает Избавление.

Раздел 7: Истоки и сущность внутреннего служения

Сказанное в предыдущих частях требует осмысления роли духовного лидера поколения, но для понимания этого вопроса следует обратиться к самой основе еврейской души и веры.

Как утверждают наши мудрецы, вера еврея укоренена в двух источниках.

Первый — это видение души, пребывающей наверху. На языке мудрецов это называется «Мазаль его видит» («מזלו רואה»), т.е. высший источник души (Мазаль, מזל), ее корень в мире Ацилут, находящемся выше разума и чувств, «видит» (роэ, רואה) созерцает Б-жественный свет напрямую, без посредников, и передает нижним уровням души, находящимся в тебе — несомненную интуитивную веру (эмуна), которая не зависит от логических доказательств. Другое объяснение основывается на представлении о том, что Мазаль — это «нешама дэ-нешама» (душа души), соответствующая уровню Йехида (высшему из пяти уровней души), который никогда не отделяется от Источника. Именно от него распространяется знание, подобное пророческому видению: оно выше интеллектуального постижения, но представляет сверхсознательное восприятие Истины. Таким образом, в момент испытания, еврей оказывается готов на «освящение Имени» (Кидуш ґа-Шем), поскольку пробуждается высший уровень его души, дающий силы преодолеть любые сомнения и страх.

Однако, даже вне испытаний, «Мазаль его видит» — является основой врожденной веры, которую не могут поколебать никакие сомнений и наносные впечатления. Это понятие особенно важно в контексте эпохи «пятки Машиаха», когда внешнее сокрытие усиливается, но именно через пробуждение «мазаля» душа получает силы для служения и приближения Геулы. Это восприятие Б-жественного, которое выше разума, сообщает душе, облеченной в тело, сильную, несомненную веру.

Вторым источником веры — является сущность души, называемая «светилом» (маор) — внутренним источником света, но его раскрытие оказывается наиболее более явным во время галута (изгнания), через состояние «выбивания» (катѝт) — угнетения, страдания, внутренней сокрушённости от отсутствия явного раскрытия Б-жественного присутствия.

Как сказано в маамаре Ребе на Симхат Тору 5719:

«И вот, цель состоит в том, чтобы из аспекта ойр (Свет) было привлечено в аспект маим (Вода), а после этого — в аспект рокиа (Небосвод)… В этом суть просьбы мойрид hа-гешем (Ниспосылающий дождь): чтобы все идеи… были привлечены и раскрылись внизу, в аспекте гешем (Дождь, Материальность)».

Следует понимать, что «выбивание» — не есть только физическое страдание или материальные ограничения (хотя и они могут сыграть эту роль). В основе «выбивания» — глубинное переживание того, что человеческая душа страдает от самого факта изгнания, невидимости Б-жественного Лика, однако именно в глубине этого чувства — есть самое неопровержимое доказательством сущностной, неразрывной связи с Б-гом. Таким образом, галут и все его негативные атрибуты становятся катализатором для раскрытия самой высокой точки души — её сущности, укоренённой в Сущности Самого Б-га. Таким образом, галут — это не просто наказание, но необходимая подготовка (hахана) к окончательному Избавлению (геула шлейма). Каждое мгновение в изгнании следует рассматривать не как время страдания, а как шаг, приближающий избавление:

«И сознание этого… воздействует, что будет легче, когда находишься все еще в изгнании… знаешь, что каждая секунда… представляет собой подготовку… для исхода из изгнания» (Маамар на Йуд шват 5714).

Объяснению этого соотношения также посвящен маамар Ребе «Ве-ата те-цаве» («И ты же повели»), основанный на первом стихе Недельной Главы «Те-цаве» (Шмот 27:20). Там же Ребе истолковывает стих из Мегилат Эстер: «и приняли иудеи то, что начали делать» (Эстер, 9:23). Согласно комментарию в «Тора Ор» (Мегилат Эстер, 96б) и «Сефер а-маамарим а-мелукат» (ч. 3, с. 67, прим. 44), эти слова означают, что евреи окончательно приняли то, что лишь начали совершать при даровании Торы. Ибо у горы Синай это было только началом («начали делать»), т.е. приняли Тору принципиально, в ее основе; но только лишь в дни Ахашвероша, под угрозой указа Амана, они полностью и бесповоротно приняли Тору и исполнили принятое ранее — воплотили ее в жизнь даже в условиях смертельной опасности.

На первый взгляд это кажется удивительным: ведь при даровании Торы евреи пребывали на высочайшем духовном уровне, удостоившись явного раскрытия Б‑жественного присутствия (особенно при исходе из Египта и рассечении моря), а в дни Ахашвероша они оказались на самом низком уровне, под угрозой уничтожения, когда «Сокрытие Лика» было максимально глубоким (напомним, что во всем Мегилат Эстер нет ни единого упоминания Имени В-вышнего).

Объяснение этому таково: во время гонений евреи изучали Тору и исполняли заповеди с предельной самоотверженностью (месирут нефеш) — как отмечается в «Тании» (гл. 18), даже легкомысленный человек способен пожертвовать жизнью ради веры, но самопожертвенное изучение Торы и скрупулёзное соблюдение заповедей в таких условиях превышает обычную человеческую природу. И это одновременно — есть высочайшее раскрытие «светила» души, и «верного пастыря».

В каждой подобной ситуации, Глава поколения (для поколения Исхода им был Моше-рабейну; для поколения времен Ахашвероша — Мордехай), являющийся «верным пастырем» (роэ неэман) соединяет душу в аспекте «светило» с ее Источником наверху. По сути, это двуединая функция: Глава поколения пасёт Израиль и питает его веру, делая её внутренней, ощутимой.

Важнейшая идея маамара заключается в том, что слово «повеление» (цивуй) является однокоренным со словом «соединение» (цавта), т.е. исполняя повеления Моше, сыны Израиля соединяются со Светом «Ор Эйн Соф» (Бесконечным светом В-вышнего), что само по себе привлекает дополнительный свет в этот мир. Ребе объясняет эту идею опираясь на стих из Писания: «шестьсот тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я нахожусь» (Бемидбар, 11:21), ибо все евреи по отношению к Моше являются как бы его ногами, а Моше по отношению к ним — головой.

У любого человека вообще ноги несут голову туда, куда голова не может прийти, но это же верно и относительно Моше и Израиля! С помощью Израиля сам Моше еще более возвышается, и в этом — смысл стиха «шестьсоот тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я нахожусь»: именно с помощью еврейского народа еще более раскрывается Б-жественная категория «Я» (Анохи) в самом Моше. Повеление Моше сынам Израиля «и прикажи ты сынам Израиля, и они доставят тебе чистое оливковое масло…» — есть соединение их со Светом Ор Эйн Софа, но когда сыны Израиля дадут ему оливковое масло («и они доставят тебе»), то это привлекает дополнительный свет к самому Моше.

Этот же принцип сохраняется и на все последующие поколения: в каждом из них существует «Глава поколения» (наси), который является проводником, верным пастырем и живым каналом связи между Б-жественным светом и народом. И именно забота обо всех органах (подобно тому, как голова заботится о всех органах тела) — есть отличительный признак главы поколения. Об этом говорил Ребе в своей беседе на 11 Швата 5724: «Признак… носи, «роэ неэман», [в том] когда он заботится как о голове, так и о сердце и материальных органах… вплоть до тех, кто [находится] в аспекте пойшеим (грешники) и мойрдим (бунтовщики)».

Уход главы поколения из этого мира не только не прерывает связь, а часто делает её более сильной и возвышенной. Считается, что Моше, как и главы многих последующих поколений все они могли бы достичь личного совершенства и избавления, однако они сознательно остаются в галуте, чтобы в будущем войти в окончательное избавление вместе со всем своим поколением, со своим «стадом». Места их упокоения вне Земли Израиля — символ этой готовности ждать и помогать отсюда, в изгнании. Они, на языке мудрецов, «общие души» (нешомойс клолийойс), корни всех частных душ поколения, и их помощь оттуда несравненно сильнее.

Это позволяет по-новому осмыслить и личную миссию (шлихут) каждого представителя поколения через раскрытие его связи с Главой поколения. Внешняя форма этой миссии (бизнес, преподавание, общественная работа) может быть различной, но внутренним намерением является одно: распространение «пнимиюс hаТойро» (внутреннего, сокровенного учения Торы) и подготовка мира к приходу Мошиаха.

При этом нельзя полагаться только на праведника, перекладывая на него всю работу. От каждого требуется самостоятельное, внутреннее служение «248 органами и 365 жилами тела и души», направленное на исполнение Б-жественного замысла — истинного и полного Избавления, при котором раскрытие Б-жественного присутствия наполнит собой самый материальный мир, «лайло кейойм йоир» — «ночь будет светить, как день». которое исполняется с самоотверженностью, отбросив личные соображения, и тогда — все природные и духовные препятствия устраняются, и он удостаивается благословения во всех своих делах.

Внутренним основанием для подобного служения — является Любовь (Хесед), которая, даже в ситуациях, связанных с необходимым проявлением Строгости или Суда (Гвура), должна быть источником и основой. Как говорят мудрецы, даже если в результате действий, основанных на чистой любви, немедленный успех не был достигнут, человек «не потерял», в то время как применение строгости без внутренней любви чревато ошибкой и требует предельной осторожности.

Само понятие любви в хасидизме имеет три основных аспекта, обладающих единой сущностью (как сказано в маамаре на Йуд-Шват 5711 года, «невозможно разделить между ними, поскольку это одно целое, как единая сущность… когда ты схватываешь часть его, ты схватываешь его целиком»):

1. Любовь к Вс-вышнему (Агавас hаШем);
2. Любовь к Торе (Агавас hаТойро);
3. Любовь к Израилю (Агавас Исроэл).

Именно принимая и исполняя эти аспекты в их внутреннем единстве (ахдус), с радостью (бе-симха) и в самоотверженном служении по распространению источников хасидизма вовне (йофуцу майанойсехо хуцо), преодолеваются последние преграды на дороге к Избавлению.

Кратко: Внутреннее служение еврея основано на двух источниках веры: врождённом знании корня души («мазаль его видит») и раскрытии её сущности («светила») через страдания изгнания, которые служат подготовкой к Избавлению. Глава поколения («верный пастырь») выступает каналом, соединяющим народ с Б-жественным светом, причём эта связь укрепляется даже после его ухода. Ключом к служению является триединая любовь — ко Всевышнему, Торе и Израилю, воплощаемая в самоотверженном распространении хасидизма, что преодолевает последние преграды на пути к Геуле.

Раздел 8: Миссия Израиля

Попытаемся последовательно раскрыть каждый из аспектов, начиная с последнего: Любовь к Израилю. Однако понимание Любви к Израилю невозможно без понимания миссии народа Израиля как «воинства Б-га» в мироздании. Именно народ Израиля удостоился имени «Воинства Вс-вышнего» (Цив-а А-Шем, צבא ה׳) раскрывается в нескольких ключевых источниках и контекстах.

Первое упоминание об Израиле как о «воинстве Б-га» содержится в Книге Шмот: «И было по истечении четырехсот тридцати лет, и было в этот самый день, вышли все воинства Г-сподни из земли Египетской» (Шмот, 12:41), т.е. сыны Израиля, вышедшие из Египта, названы здесь «воинством Г-спода». Эта же тема продолжается и у пророка Ишаяу: «Ибо гнев Г-спода на все народы, и ярость Его — на все воинства их» (в противоположность тому, что у Израиля — воинство Г-спода).

При этом важно иметь в виду, что смысл слова «воинство» и «война» существенно отличается от общепринятого: как сказано у пророка: «…это слово Г-сподне, сказанное к Зеруббавэлу: не могуществом и не силой — только духом Моим, — сказал Г-сподь Ц-ваот» (Зхарья, 4:6). Суть войны, ведущейся Израилем — это противостояние силам сокрытия и нечистоты (ситра ахра), победа в которой достигается не материальным оружием, а духом самопожертвования и веры. Условием победы является раскрытая служением «выше разума и расчета» (месирут нефеш) «сокровищница В-вышнего» (оцар эльон).

Рассмотрим подробнее основные аспекты «Воинства В-вышнего». Прежде всего, это — одно из семи священных имён, которые не стираются, раскрытое через пророков и указывающее на связь В-вышнего с Израилем. Мидраш приводит диалог Б-га с Моше у горящего куста (Мидраш Шмот Рабба, 3:6): Моше спрашивает: «Когда сыны Израиля спросят меня: «Каково имя Его?» — что мне сказать им?» В ответ, «Сказал ему (Б-г): «Имя Моё хочешь ты узнать? По делам Моим Я называюсь. Иногда Я называюсь Эль Шадай (Всемогущий), Цваот (Воинства), Элоким (Б-г), Ад-ной (Г-сподь). Когда Я сужу творения — Я называюсь Элоким; когда Я веду войну со злодеями — Я называюсь Цваот…»» и «Цваот» — Имя войны.

В «Вратах света» («Шаарей Ойро») сказано, что это Имя пребывает в сфирот «Нецах и Год», откуда происходят все войны в мире. Качество победы (Ницохойн) относится к величию (годойл): униженный человек не стремится воевать, но только тот, кто велик, обладает качеством победы: если кто-то выступает против его воли, он будет сражаться, чтобы доказать свою правоту.

Сущность победы коренится в «сущности души» (эцем ѓа-нефеш), выше всех прочих раскрытых сил и жизненности. Поэтому ради победы человек готов растратить все сокровища и даже рисковать жизнью — ибо качество победы выше, чем «желание и наслаждение» (роцон ве-онег).

Наиболее непосредственной формой войны и победы в ней является индивидуальное служение в аспекте «победы Б-жественной души над животной». Посредством работы в Торе, заповедях и молитве человек побеждает свою животную душу. Этим он вызывает победу Свыше — подавление «ситра ахара» (другой стороны), и ради этого происходит раскрытие высшей сокровищницы.

Само понятие «высшей сокровищницы» является метафорой любой материальной войны, для победы в которой царь готов растратить все свои сокровища (хотя в обычное время они скрыты). Подобно этому, и в духовной войне, ведущейся с силами «ситра ахра», для победы нужно служение «выше расчёта и разума» — безрассудство святости (штут ди-кдуша), которое одно может победить «штут ди-ситра ахра» (глупость другой стороны), достигаемое через самопожертвование (месирут нефеш).

Поскольку духовный корень победы «Нецах» очень высок (и находится во внутреннем аспекте Кетер), для победы над противником притягивается и раскрывается сокровищница Свыше — «сокрытие всех сокрытий».

Сказанное позволяет вновь вернуться к вопросу о том, как происходит служение «И ты повели сынам Израиля… чтобы доставили тебе масло оливковое, чистое, выбитое, для освещения» (Шмот 27:20). Как уже было отмечено:

• «И ты повели» — Моше (а в каждом последующем поколении — лидер, подобный Моше) соединяет сынов Израиля со Светом «Ор Эйн-Соф», раскрывая в них сущностную веру (эмуна) во В-вышнего, коренящуюся в сущности души (Йехида) и делая её внутренним достоянием каждого;
• «Масло… выбитое (катит)» — символизирует состояние «выбитости», угнетения в галуте. Именно в таких условиях, через самопожертвование (месирут нефеш), раскрывается «светило» души — ее неразрывная, сущностная связь с Всевышним;
• «Чтобы доставили тебе» — в ответ на раскрытие сущности свыше, сыны Израиля своим служением «приносят масло Моше», то есть добавляют свет его ступени, поднимая единство на уровень, укоренённый в Самой Сущности Всевышнего (Ацмут).

Это служение создаёт «светильник, горящий постоянно» — дающее свет, в котором нет различия между временами сокрытия («вечер») и раскрытия («утро»), а конечной целью этой духовной войны — построение «обители для Шхины» в самом низшем материальном мире (дира бе-тахтоним). Через служение Израиля, включающее изучение Торы, исполнение заповедей и, в особенности, распространение источников хасидизма (йофуцу майанойсехо хуцо) — «воинство Бога» побеждает силы скрытия, превращая сам мир и даже силы, ему противостоящие, в сосуд для Б-жественного света.

Ребе никогда не говорил явным образом о «восьмом поколении», однако, в своем знаменитом обращении, произнесенном 28 Нисана 5751 (11 апреля 1991) он со всей определенностью и любовью говорил о тех задачах, которые он оставляет будущим поколениям:

«К сожалению, евреи восклицают: «Ад матай?» (доколе нам оставаться в изгнании?) только потому, что им так велели. Если бы этими словами они выражали и свое истинное желание и требование, то Машиах наверняка уже пришел бы.

Что еще могу я сделать, чтобы побудить весь еврейский народ в полный голос потребовать Освобождения и таким образом действительно приблизить приход Мошиаха? Все, что было сделано до сих пор, не привело к реальным результатам, ибо мы по-прежнему в изгнании. Более того, мы пребываем еще и во внутреннем изгнании в отношении нашего служения Б-гу!

Мне осталось только одно — передать эту задачу в ваши руки. Отныне вы должны сделать все возможное, чтобы Mошиax пришел сегодня же, сейчас же! Действуйте со всей силой мира Хаоса («орот де-Тоу»), но в сосудах мира Порядка («келим де-Тикун»).

Да будет на то Воля Всевышнего, чтобы в конечном итоге нашлись хотя бы десять достаточно упорных евреев, которые не отступятся до тех пор, пока Всевышний не согласится принести нам подлинное и окончательное Освобождение немедленно, сегодня же, сейчас же! Их непреклонная решимость наверняка вызовет благосклонность Б-га, в соответствии со стихом: «поскольку они жестоковыйный (упорный) народ, Ты простишь наши грехи и проступки и сделаешь нас Своим достоянием».

Со своей стороны, в качестве дополнительного усилия в стремлении ускорить приход Освобождения, я раздам деньги каждому из вас для того, чтобы вы дали их на цдаку, ибо «Величие цдаки в том, что она приближает Освобождение».

Я сделал все, что мог! Отныне вы должны сделать все, что в ваших силах. Да будет на то Воля Всевышнего, чтобы нашлись хотя бы один, два или три человека, которые поймут, что делать и как поступать.

Да увенчаются ваши усилия успехом и да способствует это наступлению подлинного и окончательного Освобождения! Пусть же Освобождение наступит немедленно, в духе радости и веселья!»

Несмотря на то, что всё это обращение, от первой и до последней строки, представляет собой высочайшее раскрытие сил Святости в их внутреннем единстве, необходимо выделить некоторые конкретные указания, следующие из его обращения Ребе.

Во-первых, Ребе говорит прямо и определенно: Машиах не пришел, изгнание не завершено; более того, в некоторых аспектах («в отношении нашего служения Б-гу») мы по-прежнему находимся и во внутреннем изгнании.

Во-вторых, путь избавления — это «сделать всё возможное, чтобы Машиах пришел сегодня же, сейчас же», а именно — «действовать со всей силой мира Хаоса (т.е. «светов Хаоса», орот де-Тоу), но в сосудах мира Порядка («келим де-Тикун»)», и это означает — достижение несопоставимо более высокого и мощного раскрытия Света В-вышнего, но «в сосудах Традиции», означающего новый этап в раскрытии знания о В-вышнем в мире.

В-третьих, важнейшим условием этого становится «давать цдаку», поскольку «Величие цдаки в том, что она приближает Освобождение»: ее уникальность определяется тем, что она исполняется телом (действием) и имуществом, напрямую затрагивающая материальный мир. Более того, она требует от человека самоотречения (битуль) — признания, что его богатство от Б-га, и готовности поделиться им. Таким образом, цдака — есть важнейшие это практический инструмент превращения материального мира в «жилище для Б-жественности» и проявление веры в то, что всё принадлежит Ему.

Однако, цдака охватывает не только мир материальных потребностей («земля»), но и 7 небес, на каждом из которых цдака — есть духовное действие. В некоторых аспектах, духовная цдака может реализоваться как помощь и утешение скорбящего и растерянного; в некоторых — помощь в изучении Торы, а также пробуждении в ближнем «Любви и Трепета»; в некоторых — молитва за другого, «одалживание» ему своего положительного взгляда и веры в его возможности». Однако, не менее значимым остается раскрытие дополнительного света заповедей и традиций, «аводат бирурим», которая может производиться не только в аспекте «клипат нога», но даже из святых вещей. И, как говорят наши мудрецы [мидраш «Ваикра Раба» (24) к стиху Ваикра (19:2)]: «Святыми будьте, ибо свят Я»]: «Должны ли вы быть такими же святыми, как Я? Тора говорит «ибо свят Я» — Моя святость выше вашей святости». И подобно этому [там же, стих Дварим (28:13): «Будешь только на высоте, и не будешь внизу, только если будешь слушаться заповедей Г-спода, Б-га своего»]: «Может, будешь на одном уровне со Мной? Тора говорит “только” — Моё величие выше вашего».

Кратко: Миссия народа Израиля как «воинства Б-га» заключается не в физической, а в духовной войне против сил сокрытия, где победа достигается через самопожертвование и веру, выходящие за пределы обычного расчёта. В своём обращении от 28 Нисана 5751 года Ребе передал эту задачу каждому еврею, призывая действовать с силой «светов Хаоса» в «сосудах Порядка» и активно заниматься цдакой, которая напрямую превращает материальный мир в обитель для Б-жественности и приближает окончательное Избавление. Таким образом, личное служение каждого, основанное на вере и самоотверженности, становится завершающим этапом построения «жилища для Шхины в нижних мирах».

Раздел 9: Миссия Седьмого поколения

Как уже было неоднократно отмечено, статус и миссия седьмого поколения — совершенно особенный. Это следует из слов мудрецов: «И все седьмые — любимы, но не все любимые — седьмые», в соответствии с чем основное достоинство — в самом факте быть седьмым. Эта «возлюбленность» (хавивут) приходит не вследствие личных заслуг, а по рождению, по факту положения в цепи поколений, подобно тому, как Моше удостоился, чтобы Тора была дана через него, именно потому, что был «седьмым от Авраама».

Достоинство седьмого отражает достоинство первого — Авраама. Вся суть «седьмого» в том, что он седьмой после первого. Достоинство Авраама — в его служении с самопожертвованием (месирут нефеш), но особенным образом: его самопожертвование было «скрытой любовью» (бе-дерех аѓава). Он не искал самопожертвования, а всё его служение было направлено на то, чтобы «заставить воззвать» других — «и воззвал там во имя Г-спода, Б-га мира» (Брейшит 21:33).

Настолько велико достоинство служения первого, что даже любовь к седьмому, к Моше, происходит от того, что он седьмой от первого. Поэтому Вс-вышний сказал Моше: «На месте великих не становись».

В каждом еврее присутствует неизменная сущность (эцем), обозначаемая именем «Исраэль». Как сказали мудрецы: «Так или иначе, они — сыновья [Ему]… и заменить их на другой народ, упаси Б-г, Я не могу». Эта сущность присутствует в каждом из сыновей равным образом, будь он величайшим праведником или, не дай Б-г, грешником. «Несмотря на то, что согрешил — Израиль он».

Эта сущность выражается во всех его делах, ибо он — «часть Б-га свыше буквально». Поэтому даже отрицательные поступки имеют отзвук.

Отсюда можно понять суть и сущность служения Баал-Шем-Това, чье имя (Исроэл) и было пробуждением еврейской сущности. После страшных погромов 5408 (1648) года еврейский народ пребывал в состоянии духовного обморока, и ровно через 50 лет, в 5458 (1698) году в мир спустилась душа Баал-Шем-Това (чьё имя — Исраэль, имя сущности), чтобы своим именем и учением пробудить сущность в каждом еврее.

Его учение, Хасидизм, раскрывает величие души Израиля — «часть Б-га свыше». Это выражается и в его объяснении, что «наказывают человека с его согласия». Поскольку в каждой еврейской душе есть часть Сущности Вс-вышнего, никто — даже высшие ангелы — не может вынести над ней приговор без её собственного согласия. Его сущность властвует над всем.

Имя Исраэль означает «борющийся с Б-гом и с людьми, и победивший». Это указывает на силу, данную каждому еврею: власть над всеми делами мира, когда он пробуждает свою сущность.

Хотя любовь В-вышнего к седьмому приходит «готовая», по наследству, в силу рождения, это не означает, что она недоступна или относится лишь к избранным. Каждый еврей, даже самый простой, может и должен сказать: «Когда достигнут дела мои дел отцов моих». Однако при этом нельзя обманываться относительно себя, помня: «На месте великих не становись». При этом достоинство седьмого в том, что он может и должен завершить исполнение работы первого: «заставить воззвать» — притянуть Шхину, и не просто Шхину, но её корень в нижние миры.

Именно это требуется от «дор а-швии» (седьмого поколения), от «всех седьмых — любимых», поскольку мы находимся в самом конце периода «иквета де-Машиха» («пятка Машиаха», канун прихода Машиаха). Само раскрытие учения Хасидизма, будучи проявлением дара Свыше, предназначено именно для наших, самых низких поколений. Это подобно примеру с царём, который ради спасения смертельно больного сына приказал растереть в порошок «самый драгоценный камень своей короны»

Так из сущностной любви Вс-вышнего к каждому еврею (большей, чем любовь родителей к позднему сыну) Он отдаёт самое драгоценное сокровенные тайны Торы («драгоценный камень короны»), облекает их в человеческий разум и приказывает распространять, даже зная, что часть изольётся «наружу». Всё ради того, чтобы хоть одна капля достигла и исцелила Его сына.

Отсюда ясна величайшая необходимость, обязанность и заслуга распространения источников наружу («афсаат а-мааянот хуца»):

1. Таков приказ Царя царей — спасти Своего сына.
2. Если после «растирания драгоценного камня» не дать лекарство больному — вся эта работа была напрасной.

Согласно постановлению Баал-Шем-Това, приход Машиаха зависит от того, «когда распространятся твои источники наружу». Поскольку мы день ото дня приближаемся к его приходу, распространение источников должно усиливаться — именно этим мы приведём Машиаха.

Опасения, что наше поколение «недостойно» учения Хасидизма, противоречат ответу Машиаха Баал-Шем-Тову и словам наших учителей, которые ясно предвидели состояние поколений до прихода Машиаха и утверждали: когда распространятся источники наружу — тогда придёт Машиах.

Таким образом, Ребе формулирует три основных шага в практическом служении:

1. Осознать величину ущерба от греха — но не как повод для отчаяния, а как источник действия.
2. Сознавать достоинство каждого еврея — это добавляет сил в служении, чтобы не бояться никаких препятствий. Каждый, пробудив сущность своей души, обретает власть над миром.
3. Усилить распространение источников хасидизма — и это не просто благое дело, а выполнение прямого приказания Ребе, от которого зависит приход Машиаха.

Как при рассечении моря при выходе из Египта: через пробуждение силы самопожертвования от сущности души каждого (даже несмотря на имевшегося идола) — море расступилось. Так и наше поколение, пробудив свою сущностную связь с Всевышним и активно распространяя источники хасидизма, приведёт к окончательному рассечению всех преград и приходу полного и окончательного Избавления — вскорости, в наши дни!

Кратко: Седьмое поколение обладает особым статусом «возлюбленного» в силу своего положения в цепи поколений, и его миссия — завершить работу предшественников, окончательно притянув корень Шхины в материальный мир. Ключевым инструментом для этого является активное распространение источников хасидизма («распространение источников наружу»), что напрямую ускоряет приход Машиаха. Практическое служение поколения включает осознание серьёзности греха, признание достоинства каждого еврея и усиление распространения учения. Через пробуждение сущностной связи с Всевышним и самоотверженные действия седьмое поколение призвано преодолеть все преграды и привести полное Избавление.

Раздел 10: Уход праведника — возвышение и искупление

Понятие «ґисталкут» (уход праведника) имеет корень «ґисталк» — вознесся, что указывает не на физическое исчезновение, а на раскрытие высочайшего света (Ор Совев Кол Алмин), который обычно окружает миры, но не проявляется в них.

Как объясняется в маамаре Ребе, посредством подавления стороны скверны происходит вознесение и раскрытие драгоценности святости (ґисталк йекара де-кудша) во всех мирах. Это подобно тому, как новое здание, построенное на месте разрушенного, превосходит старое.

В Игерет а-Кодеш (Святые послания) идея ґисталкута объясняется через тему красной коровы (пара адума). Действия внутри Храма не могут очистить три совершенно нечистые клипот, но это возможно только через действие снаружи стана, и этому подобен уход праведников.

Известны два высказывания мудрецов о ґисталкуте:

1. «Смерть праведников подобна сожжению Дома Вс-вышнего»
2. «Тяжела смерть праведников больше, чем разрушение Храма»

Все Ребе — от Алтер Ребе до Ребе РаЯЦ — разъясняли, что «гисталкут» означает не уход «наверх», а пребывание «внизу» в аспекте высочайшей возвышенности. Праведник после ухода находится здесь, в состоянии, превосходящем прежние ограничения. В этой связи требуется понять, чем был ґисталкут праведников прежних поколений.

Моше-рабейну сам мог бы войти в Землю Израиля, но остался в пустыне, чтобы «войти вместе со всем своим поколением» в будущем избавлении. Как сказано: «Праведное пред Вс-вышним совершил, и суды Его с Израилем» (Дварим 33:21).

Яаков-авину также мог бы уже тогда достичь состояния прихода Машиаха, но замедлил свой путь, ибо «дети еще не готовы воспринять свет Мошиаха». Как сказано:

«Но он (Яаков) сказал ему (Эсаву): «Господин мой знает, что дети нежны, а мелкий и крупный скот у меня с молодняком; если погонять их один день, то умрет весь скот. Пусть же господин мой пройдет впереди раба своего, а я буду продвигаться медленно, в меру шага идущего впереди меня скота и в меру шага детей, пока не приду к господину моему в Сеир» (Брейшит, 33:13 — 14).

Именно этот стих стал основой для уроков лидерства и ответственности: так каждый руководитель поколения остаётся в изгнании, когда его «овцы» остаются там, чтобы служить «каналом» и «соединяющим посредником» между сущностью души каждого еврея и Сущностью Эйн Соф.

В этой связи, важно отметить, что все места упокоения глав Хабада находятся вне Земли Израиля, и это имеет глубокий смысл. Во-первых, молитва на могиле праведника (на иврите называется hиштатхус, «простирание») соединяет «йехидо» (сущность души) с «Йахид» (Единым — Всевышним). Во-вторых, даже сознание возможности пойти на могилу праведника ослабляет силу противодействия со стороны противоположной стороны (ситра ахра). В-третьих, место упокоения имеет статус Земли Израиля, ибо через «пещеры», которые откроются при воскрешении мёртвых, оно соединено с Землёй Израиля.

Как учили в трактате «Оhалот»: если человек намерен вынести умершего через определённый выход (даже если он сейчас закрыт), этот выход считается уже открытым в отношении нечистоты. Тем более в отношении святости: сознание того, что в будущем будет выход в Землю Израиля, даёт этому месту статус «внутренней святости».

Таким образом, у места упокоения праведника есть двойное преимущество даже перед самой Землёй Израиля во время изгнания:

1. Оно сохраняет сущностную связь, которая не была повреждена разрушением Храма;
2. У праведника невозможна идея «разрушения» — в месте его упокоения раскрывается достоинство Земли Израиля как она есть со стороны своей сущности, т.е. выше, чем «хурбон» (разрушение).

Поэтому молитва на ционе (могиле) праведника в наше время имеет особую силу — она соединяет сущность души с Сущностью Всевышнего, подобно молитве в Храме. И это делает возможным завершение работы «Седьмого поколения», «дор а-швии»: даже при том, что его духовный уровень может быть ниже прежних поколений, но остается духовный факт: все седьмые –любимы.

По этой же причине, Ребе присутствует с нами так же, как и раньше, он слышит фарбренгены и звучащие на них слова; Его связь с хасидами — сущностная, и Он по-прежнему нуждается в «своих сыновьях», где бы они не находились.

Именно в ситуации, когда «солнце праведника зашло в полдень», и тьма усиливается, работа и ответственность «работников дня» возрастают многократно. Наш путь не стенания, а практическое действие во всех аспектах: мысли, речи и деятельности. Это, в свое очередь, делает необходимым:

• обдумать полученные указания — лично или через его труды;
• добавить твёрдости в их исполнении, всё глубже и глубже, всё истиннее и истиннее;
• помнить, что «праведник, который ушёл, находится в этом мире действия больше, чем при его жизни».

Посредством всей этой работы — включая и аспект ухода праведников, который тяжелее разрушения Храма — будет притянут корень Шхины в этот материальный мир, и это будет на уровне ещё более высоком, чем прежде. Как сказано о Машиахе: «И вознесётся весьма», т.е. выше, чем Адам до греха. Поскольку все эти этапы уже пройдены, теперь всё зависит только от нас — седьмого поколения, которое, идя по указанным Ребе путям, да удостоится увидеть здесь, внизу, в материальном мире полное и окончательное Избавление — вскорости, в наши дни!

Кратко: Уход праведника (гисталкут) — это не исчезновение, а качественное возвышение и раскрытие высочайшего уровня его духовного влияния, которое теперь проявляется в мирах ещё более явно, чем при его физической жизни. Подобно жертвенной красной корове, очищающей даже самую глубокую нечистоту, уход праведника служит искуплением и возвышением для всего поколения, особенно находящегося в состоянии изгнания. Праведник остаётся сущностно связан с миром, а его место упокоения становится духовным центром, соединяющим сущность души каждого еврея с Сущностью Творца. Поэтому ответственность поколения, пережившего уход праведника, — через верность его указаниям и практические действия в мыслях, речи и поступках — завершить работу по подготовке мира к окончательному Избавлению.

(окончание следует)